Вопрос, действительно, на первый взгляд, странный. Тем более для православного журнала. Любой верующий человек читает Библию, обдумывает и обсуждает ее содержание, многое знает наизусть. Но как возникла эта книга? Одна ли это книга или сборник? Кто ее авторы? На каком языке она написана? Такие вопросы часто встречаются в нашей почте. Давайте попробуем разобраться...

Кто автор?

Когда мы берем в руки книгу, первым делом смотрим на обложку – интересуемся названием и авторством. Возьмем толстый том Синодального издания. Что видим? «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». Здесь каждое слово нуждается в пояснении, кроме слова «Книги». А вот имени автора ни на обложке, ни на титульном листе не найдем. Хотя все слышали, что Библия это слово Божье, стало быть, Бог – ее Автор. Но как это понимать?

Перелистываем страницу, изучаем содержание. Находим много интересного: Книга Иова, Премудрость Соломонова, Евангелие от Марка... Сразу понимаем, что Библия – это собрание книг, написанных разными авторами. Греческое слово «Библия» как раз и означает – «книги». Чаще всего имена их авторов нам известны, иногда – например, в случае Книги Иова, Маккавейских книг, Книг Царств – мы не знаем, кто именно создал эти тексты.

При этом мы, христиане, убеждены, что это не просто обычная человеческая литература, написанная исключительно благодаря знаниям, уму и таланту того или иного человека. Все книги Священного Писания – боговдохновенны. Через эти книги с нами говорит Сам Бог. Но отсюда не следует, что люди – авторы библейских книг – цари, пастухи, военачальники, философы, рыбаки, врачи, сборщики податей – были всего лишь роботами, механически писавшими под диктовку Бога. В этом смысле Библия отличается от священных книг всех других религий. Взять хотя бы Коран. Для мусульман это – буквальное слово Аллаха, которое было продиктовано Мухаммаду, не умевшему читать и писать. Как точно заметил один мусульманский богослов: «У христиан Бог стал Человеком, у нас Он стал Книгой».

Бог, несомненно, воздействовал на авторов библейских книг, но они писали, не ощущая себя всего лишь карандашом в Божией руке. Они использовали свои знания, опыт, опирались на существующие книжные традиции, применяли обороты, близкие и понятные тем, кому предназначались их писания. Их с полным правом можно называть авторами. Более того, в каждой книге есть особенности авторского стиля. Но у всех у них был один и тот же Соавтор – Бог.

Тут же возникает вопрос: а сохранилась ли эта «божественная составляющая» при многочисленных переводах библейских книг? Ясно же, что современный русский текст – не совсем то же самое, что было в свитке, написанном две-три тысячи лет назад. Здесь у христиан ответ однозначный: да, сохранилась. Боговдохновенность заключается не только в том, что древние авторы Библии пережили особые духовные состояния, непосредственное воздействие Божие. Поскольку христиане верят, что Церковь руководима духом Святым, то переводы Библии на разные языки, которые приняла Церковь, тоже считаются боговдохновенными, при всех филологических отличиях переводов Библии от греческого текста – мы можем быть уверенье это по-прежнему слово Божие. Наконец, и это, наверное, самое главное, Бог воздействовал и всегда действует на тех людей, кто читал и читает Священное Писание.

Кроме того, в традиционных древних культурах смысл переписываемого текста сохранялся ничуть не хуже, чем в современной культуре с ее ксероксами и сканерами. И хотя над переписыванием текстов трудилось много людей в разных местах и в рукописи могли закрасться филологические ошибки, но вероучительный смысл текстов не менялся. Специально же изменять слово Божие или вставлять в него что-то от себя никому, кроме самых крайних еретиков, и в голову не могло прийти. Если же случайные филологические ошибки искажали вероучительный смысл каких-то библейских рукописей, такие тексты сразу отвергались Церковью.

Часто говорят, что в Библии много противоречий. Это отдельная тема. Для нас сейчас важно другое. Эти так называемые противоречия доказывают, что современный текст Священного Писания не был искажен. Будь у переписчиков возможность вносить какие-то принципиальные правки или изменения – в первую очередь они сгладили бы именно эти противоречия.

Кто такой педагог?

Библия не возникла сразу, в одночасье. Книги, вошедшие в ее состав, писались на протяжении полутора тысяч лет, и само создание этих книг происходило неслучайно. Оно было неразрывно связано с историей еврейского народа – а вернее сказать, с историей отношений избранного народа со своим Богом. Библия состоит из двух частей. Большая (и по объему, и по продолжительности формирования) часть Библии называется Ветхим Заветом. Меньшая – это Новый Завет.

Обычно люди, впервые желающие прочесть Библию, открывают ее с первой страницы, с Книги Бытия – первой книги Ветхого Завета. Очень немногие продолжают чтение дальше нескольких страниц. Причин этому много, но не в последнюю очередь влияет то, что современному человеку непонятно, зачем это написано. Ну ладно – первые главы Книги Бытия, где говорится о сотворении мира и человека, о рае, о грехопадении... Но все последующее... К чему оно? Детальные повествования об истории возникновения и жизни еврейского народа, длинные перечисления, бытовые установления, туманные пророчества... Тому, кто «не в теме», понять это трудно.

С христианской точки зрения, понять смысл Ветхого Завета можно только в свете Завета Нового. Обе части Библии говорят об одной Личности – Иисусе Христе. Однако на страницах Ветхого Завета вы не найдете прямых упоминаний об Иисусе. Ветхий Завет написан как пророчество о Новом Завете, и смысл многих ветхозаветных событий раскрывается только в нем. Поэтому начинать чтение Библии лучше с Нового Завета, с Евангелий. После этого гораздо понятнее станут и ветхозаветные книги. И это – не от пренебрежения Ветхим Заветом, ведь без него, в свою очередь, невозможно понять смысл Нового Завета. Такой вот кажущийся парадокс...

Смысл Ветхого Завета лучше всего выразил апостол Павел, назвав его «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24). Античный педагог (а именно так звучит на греческом слово «детоводитель») играл совсем другую роль, чем сегодня. Он ничему не учил, а водил ребенка в школу и смотрел, чтобы ребенок не безобразничал. В Ветхом Завете есть много нравственных заповедей, но спастись, даже в точности исполняя их, нельзя. Для спасения нужен Христос, о пришествии Которого говорится в Новом Завете. Назначение Ветхого Завета с его заповедями – привести человека к тому состоянию, в котором он способен принять и поверить в Христа. Сами по себе ветхозаветные заповеди кажутся современному человеку очевидными: нельзя воровать, убивать, желать жены ближнего своего и т. д. Но представьте себе нравственное состояние, в котором находилось человечество, если Сам Бог через Откровение вынужден заповедовать то, что сегодня кажется само собой разумеющимся!

Христианство говорит, что грех не просто отделяет человека от Бога. Это еще и смертельная болезнь. Например, если человек болен СПИДом, он может принимать препараты, которые будут поддерживать ему жизнь, и облегчать состояние, но полностью исцелить они не могут. Именно такое действие оказывают на больного грехом человека ветхозаветные заповеди. Только Христос приходит и дает человеку лекарство, которое исцеляет его.

Кто был «выпускающим редактором»?

Даже люди, малознакомые со Священным Писанием, могли слышать, что Библия – церковная книга. Иногда это вызывает возмущение: «почему это Церковь пытается приватизировать Библию, которая есть общекультурная ценность?» Но возмущайся – не возмущайся, а это действительно так. Библия возникла не в светских салонах. Любой священный текст – это порождение какой-то религиозной традиции. Библия вторична по отношению к Церкви. Ее породила именно Церковь. У митрополита Сурожского Антония есть очень верная мысль, что каждая христианская община должна быть способной написать Библию, потому что Библия – это описание живого опыта богообщения, который доступен любой христианской общине. На Литургии, причащаясь Тела и Крови Христа, мы переживаем то, что переживали апостолы на Тайной Вечере. Если предположить, что не станет Библии, христианство все равно будет существовать, потому что Библия сама порождена Церковью – сначала ветхозаветной, а потом и новозаветной.

Первое полное издание Библии на русском языке. Синодальный перевод, 1876 г.

Поэтому не стоит возмущаться, когда Церковь называет Библию своей собственностью и говорит, что правильное ее понимание вне Церкви невозможно. Конечно, Священное Писание можно читать как литературный или исторический памятник. Но это будет то же, что рассматривать скрипку Страдивари в музее. Она красивая, старинная, но в качестве музейного экспоната скрипка не выполняет своей функции, не служит тому, ради чего ее создавал мастер. Кстати, пытаться воспринимать Библию только как культурный памятник начали по историческим меркам сравнительно недавно в XVIII-XIX веках.

Но Церковь не только создала и хранила Библию. Она еще и сформировала то, что в науке называется «библейским каноном» – то есть из множества разных текстов, возникавших в христианской среде, сумела отобрать те, которые действительно боговдохновенны. Это произошло в IV веке, на церковных Соборах. Согласно церковному учению, на Соборах проявляет Свою волю Бог. Не только на основании своего опыта, знаний или тем более каких-то пристрастий решали христианские епископы, какие тексты счесть священными, а какие нет. В момент принятия решения на них воздействовал Дух Святой. Конечно, для неверующего человека это – не аргумент. Но знать, что библейский канон мог возникнуть только в контексте жизни Церкви, нужно хотя бы из общекультурных соображений.

А что же отвергнутые тексты? Их общее название – апокрифы. Далеко не все из них отвергнуты за какие-либо искажения самой сути христианства. Есть и вполне благочестивые и даже авторитетные тексты. Просто эти писания – человеческие. Всего лишь человеческие. Другие же апокрифы церковное сознание отклонило из-за того, что они рисуют такой образ Христа, который не имеет ничего общего с христианской верой. Например, Христос, жестоко и мелочно мстящий своим обидчикам. Христос, совершающий фантастические чудеса не из милосердия и любви, а просто эффекта ради... Конечно, Церковь не могла принять этого. Кроме того, и исторический, и филологический анализ апокрифов показывает, что в большинстве своем они созданы уже после I века на основе ранее написанных канонических текстов.

* * *

На Библию можно смотреть по-разному: как на мифологию или древний памятник литературы, как на сборник мудрости или историю развития морали, нравственности и общечеловеческих ценностей. Но парадокс Библии в том, что взгляд на нее, отношение к ней не определяется ни литературными, ни историческими достоинствами этой Книги, ни уровнем образования, ни даже тем, какой степенью нравственности обладает ее читатель. Отношение к Библии – это отношение к Тому, о Ком она свидетельствует – к Иисусу Христу. Христиане верят, что Он – Бог, ставший человеком ради спасения людей от греха. И Он не писал никаких книг. Он пришел к людям Сам. Было время, когда христианство существовало и без Библии, но без Христа оно не могло и не может существовать. Цель жизни в Церкви – соединение не с Библией, а со Христом. И если мы это понимаем, то Библия может стать для нас подлинным детоводителем к Нему.

Автор: МАХАНЬКОВ Роман, журнал Фома
Фото свящ. Сергия Новожилова

Или что мешает нам прощать в прощенное воскресенье

Нам заповедано прощать - и прощенное воскресенье еще раз об этом напоминает. Нередко, когда речь заходит об этой заповеди, люди представляют себе что-то возвышенное и героическое - мученик прощает палачей, родители - убийцу сына, узник концлагеря - охранников. Это драматическое представление о прощении делает его чем-то, с одной стороны, почти недостижимо трудным, с другой - не относящимся к нашей жизни. Слава Богу, мало кто из нас сталкивается с такими масштабами зла и страдания. Мы сталкиваемся с чем-то другим - с мелкими обидами на работе, с пренебрежением от тех, на чье внимание мы рассчитывали, с язвительными словами, сказанными в наш адрес, с невыполненными обязательствами, с нарушенными обещаниями. Это неприятно, но от этого не умирают.

Тем не менее, прощать трудно - вот если бы злодеи вели бы меня на расстрел, я бы конечно, всех их простил; а мелкие гадости, сказанные невзначай, никак нельзя оставить без ответа. Но нам нужно именно научиться прощать мелкие обиды. Именно мелкие обиды и мелкая мстительность вернее всего разрушают нашу духовную жизнь. Но почему мы все так склонны к саморазрушению? Непрощение, лелеяние своих обид, пережевывание обидных слов или ситуаций ничего не дает, кроме повышенного давления и язвы желудка. Почему же люди занимаются этим с таким странным упоением?

Более того, когда людям не хватает личных обид, они охотно заимствуют обиды других людей - и клянутся “не забыть и не простить” преступления, о которых знают исключительно с чужих слов. Почему? Понятно, когда служители закона преследуют злодеев - они исполняют свой долг, а не следуют страсти. Но почему все остальные так рады упиваться страстным непрощением и незабыванием? Этому есть объяснение - поза негодующего истца есть, на самом деле, поза защитная. “Меня нельзя задержать как неблагонамеренного! Я сам всех задержу, как неблагонамеренных!”. Яростные обвинения в адрес других, настойчивые поиски чужих безобразий - попытки заглушить тревожащий голос совести. Простить - значит лишиться должности прокурора (в своих глазах, и, возможно, в глазах других), и оказаться перед тем фактом, что не только другие, но и мы сами подлежим суду.

Поэтому чтобы прощать, надо принять прощение - “как Христос простил вас, так и вы. (Кол.3:13)”. Благая весть говорит о том, что наши грехи не будут поставлены нам в осуждение, потому что за них умер Невиновный. Как говорит Псалмопевец, (а святой Апостол Павел его цитирует) “Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха. (Рим.4:7,8)”. Бог больше не вменяет грехи тем, кто пришел ко Христу с покаянием и верой. Обвинительное заключение против нас уничтожено: “истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; (Кол.2:14)”. Нам надо поверить словам, которые мы услышали на исповеди - “Господь и Бог наш Иисус Христос да простит тебе, чадо, все грехи твои” и жить этим прощением, не вменяя другим их грехи - как Судия не вменяет нам наши.

Автор: Худиев Сергей, Фома.ru

С наступлением Великого поста в богослужебной практике происходят значительные изменения. Они касаются не только чтения и пения, но также и порядка колокольных звонов. О том, как правильно, согласно уставу, совершать колокольные звоны в период святой Четыредесятницы, рассказывает известный московский звонарь, преподаватель кампанологии Сретенской духовной семинарии Николай Завьялов.

С наступлением Великого поста в богослужебной практике происходят изменения. Меняется порядок чтения кафизм: чтения становится больше, а пения – меньше; характер пения меняется, становится более сдержанным. Появляются разновидности звонов, присущие только периоду Великого поста, например часовые.

Великий пост начинается не сразу, существует период «приуготовительный», когда в воскресных евангельских чтениях уже появляются темы, ориентированные на приближение великой Четыредесятницы.

В приуготовительные дни к Великому посту, в среду и пятницу сырные, не совершается литургии, а совершается чтение Часов по великопостному образцу. Однако звонить великопостным звоном (часить) еще пока не нужно. На это в Типиконе и указывается в 49-й главе: «На часех в кампан не ударяем».

В Прощеное воскресенье к вечерне благовестят в праздничный колокол. По окончании вечерни во время чина прощения – звон в двои (в два колокола – часовой и меньший, следующий за ним по величине; впрочем, это не является обязательным и из соображений улучшения благозвучия иногда используются просто два малых колокола, наиболее подходящих для этого звона).

При наступлении Четыредесятницы во весь ее период перед началом 3-го часа совершают три удара в Постный колокол: перед 6-м – шесть ударов, перед 9-м – девять ударов.

К вечерне, утрене и литургии Преждеосвященных Даров – звон в двои.

Если молящиеся расходятся из храма после чтения 3-го или 6-го часа (как бывает в монастырях), то согласно указаниям Типикона «кандиловозжигатель ударяет в древо», а к началу часа «по первом же Трисвятом ударяет в кампан». В современном варианте «ударение в древо» может быть в виде благовеста в постный колокол (поскольку била теперь используют довольно редко), а уже затем, в положенном месте, – удары в часовой колокол.

В понедельник к полунощнице «знаменает параекклесиарх к свету коснее вечерняго ради утешения» (Типикон, гл. 49).

Это означает, что благовест отличается от обычного большим интервалом между ударами. Например – через молитву «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», как это принято было, например, в Троице-Сергиевой лавре.

Следующее указание в Типиконе: «Ударяет кандиловозжигатель в било довольно, и собираемся в церковь». Этот звон совершается для того, чтобы собирались в церковь, а далее звоны обозначают тот час, который в настоящее время предстоит читать в храме.

Перед началом 3-го часа: «Кандиловозжигатель же, взем благословение у настоятеля, изшед ударяет в кампан трижды».

О 6-м часе: «Кандиловозжигатель же, сотворив обычный поклон предстоятелю, изшед ударяет в кампан шесть крат».

На 9-м часе: «Кандиловозжигатель, взем благословение у настоятеля, ударяет в великое древо, и собравшиеся в церковь, благословившу иерею, поем 9-й час».

И далее, так же как и в начале, после обычного начала: «Параекклесиарх же, изшед, ударяет в кампан 9 крат, и поем час 9-й, трипсалмный».

Изобразительны совершаются сразу после 9-го часа и особенным звоном не обозначаются.

С понедельника до четверга 1-й седмицы на повечериях совершается чтение Великого канона Андрея Критского. В эти дни к повечерию предписывается: «Входит свещевозжигатель и, сотворив поклон предстоятелю, изшед биет в било 12, и собираемся вси в церковь».

В настоящее время совершается благовест в постный колокол.

В среду и пятницу во весь период Великого поста служится литургия Преждеосвященных Даров.

Перед вечерней совершают звон в двои (поскольку литургия служится в соединении с вечерней). «Параекклесиарх же, поклон сотворив настоятелю, и благословение взем, и шед звонити».

И еще: «На блаженнах глаголем Предтечи… Господи, помилуй 40 и поклоны 3 великих, и в то время параекклесиарх знаменует в два кампана. И по триех поклонах великих глаголем: Приидите поклонимся: и поем вечерню».

Здесь мы видим конкретное указание на момент совершения звонов (именно этот вопрос является наиболее часто задаваемым: «В какой момент звонят в двои перед литургией Преждеосвященных Даров?» Отвечаем: «Перед началом вечерни, согласно Типикону»).

В следующие седмицы таких подробных указаний относительно звонов уже не дается, и мы можем предположить, что 1-я седмица являет собою образец совершения звонов на весь период поста, если на этот счет нет каких-либо специальных указаний.

В период поста не совершаются службы с полиелеем, кроме 24 февраля (обретения главы Иоанна Предтечи) и 9 марта (день 40 мучеников Севастийских). В эти дни полагается полиелейный звон. Ради этого отменяются часовые звоны: «Егда же поем поилелей, на часех в кампан не ударяем».

На время поста не следует менять характер воскресных звонов. Воскресенье – малая Пасха.

В субботние и воскресные дни пост на службу отлагается, совершается полная литургия. Следовательно, уже в пятницу к великому повечерию не полагается великих поклонов, и соответственно – к вечерним службам положены звоны не постные.

К вечерням в воскресные дни полагается благовест в большой колокол, поскольку собственно пост наступает после вечерни, и еще потому, что на этих вечернях совершается вход, возглашается Великий Прокимен.

Каждый воскресный день в период Великого поста празднуется особо.

В неделю 3-ю, Крестопоклонную, в чине выноса креста совершается перезвон по одному удару в каждый колокол перед выносом креста (на великом славословии), а в момент шествия с крестом на середину храма совершается трезвон «во вся», который продолжается до возложения креста на аналой.

Указаний на это в Типиконе нет, но в дошедших до нас уставах московского Успенского и новгородского Софийского соборов этот звон присутствует. В настоящее время этот звон уже повсеместно вошел в чин всенощной и стал традиционным. Автор полагает, что это заимствовано из чина празднования Крестовоздвижения.

В среду 5-й седмицы «звон в красныя: такожде и в четверток ко утрени и вечерни».

Красными именовали колокола среднего размера за их высокий красивый голос. В данном случае предписывается совершать трезвон без больших колоколов.

Этот праздник именуется иногда Стояние Марии Египетской, поскольку вместе со службой, посвященной памяти прп. Марии Египетской, вычитывается весь Великий канон Андрея Критского в один прием. В четверг совершается литургия Преждеосвященных Даров. Полагается, как указано в Учебном уставе Константина Никольского, благовест в полиелейный колокол; трезвон – «во все кроме первого».

Такой же звон совершается и в пятницу вечером к службе, которая именуется Суббота акафиста.

В пяток 6-й седмицы Четыредесятница заканчивается, вместе с этим прекращается использование характерных для этого периода часовых звонов.

В субботу, именуемой Лазаревой субботой, совершается благовест в праздничный колокол, трезвон – во все без праздничного. Указаний в Типиконе об этом нет (есть в других уставах, например в чиновнике новгородского Софийского собора). Во многих местах звон к этой службе совершается в праздничный колокол, и так же, как и в неделю Крестопоклонную, звон этот уже стал традиционным.