В святые дни Страстной седмицы пройдем по святым местам Иерусалима вместе с Ольгой Любимовой, автором фильмов «Последние дни Иисуса (две серии – «Вход Господень в Иерусалим» и «Пасха»), «Страстная седмица» (НТВ), «Храм Гроба» (НТВ).

Начнем путешествие мы с пути Христа из Галилеи, от Иордана. Христос шел пустынькой, примерно той пустынькой, которую отдыхающие, отправляющиеся на Мертвое море, проезжают на автобусе, идущим из Иерусалима. Так вот, была весна, и многие светские ученые даже полагают, что неслучайно Христос проделал этот путь с учениками именно в такую, благодатную, пору.

Путники могли ночевать на свежем воздухе, не было палящего зноя, в колодцах была вода, время от времени капал дождик – благословенное время, всё в цвету. И, плюс, опять же, пользуясь логикой светских людей – Спаситель, безусловно, понимал, что на Иудейскую Пасху в столице будет максимальное количество народа, а проповедовать всегда лучше в толпе, а не на пустынных улицах Старого города. Мы же, христиане, руководствуемся другой логикой: тем, что мотивы Христа понять не пытаемся. Знаем, что логика в Его выборе была, но вряд ли та, о которой говорят неверующие исследователи.

Из Евангелия мы знаем, что Христос приходит не сразу в Иерусалим, а в Вифанию. К своим друзьям – Лазарю и его двум сестрам – Марфе и Марии. Сейчас это местечко недалеко от Иерусалима практически полностью мусульманское и называется Аль-Лазария. Там совершенно чудесно. Арабы там дружественные, камушком не кинут, христиан все меньше, но, тем не менее, к христианам здесь относятся не плохо, в том числе и из корыстных соображений: туристы — источник дохода. И туда можно чудно съездить попаломничать.

Аль-Лазария – название говорит само за себя. В течение двух тысяч лет самое главное событие для города – то, что Христос воскресил здесь Лазаря. Есть там пещера, где Лазарь был похоронен. Другое дело, что пещер на Святой земле мало, а хоронили в них много и часто, поэтому нас не покидает безумная мысль «здесь или не здесь это было?» Просто за почти две тысячи лет тут сменилось множество хозяев, и место сильно видоизменилось

Своды усыпальницы отштукатурены, покрыты граффити, раньше вход был вообще в другом месте, но тем не менее пещера производит сильное впечатление. Это – «бесспорное» место. Потому что могилу Лазаря почитают с первого века – это оспорить невозможно. Это практически как теория пяти рукопожатий, ну, двух тысяч рукопожатий. То есть мы мысленно можем пожать руку апостолам, которые это место почитали.

В Вифании мало русских паломников, но есть в ней удивительное место, связанное с Россией — Вифанская школа для девочек. Расскажу историю ее создания. Две очень трогательные шотландки однажды, порядка 70-ти лет назад, прониклись идеей того, что происходило в православном монастыре Марии Магдалины. Они были христианки, но, разумеется, не православные. Православие они приняли уже на Святой Земле, а также приняли постриг с именами Марфа и Мария. Как сестры Лазаря, помните? Так вот – новоиспеченные Марфа и Мария отправились в Вифанию. Монастырь купил в этом месте землю. И сестры решили, что будут заниматься здесь социальным служением. Как западным дамам, им это было чрезвычайно близко.

У них был крепкий такой коллективчик. Там было пять человек — четырёх вероисповеданий. Ульрика из Дании была лютеранкой, армянка — католичка, две новоиспеченные православные, с памятными для Вифании именами Марфа и Мария, и сторож Ибрагим, мусульманин. Он этих дам охранял.

Так вот сестры начали расчищать территорию и обнаружили камень пятого века, на котором было написано: «На сем месте Марфа услышала слова Господа о воскрешении». А рядом с ним — нашли пещеру.

Из Евангелия мы знаем, что Марфа выбежала навстречу Спасителю и сообщила горькую – как ей казалось – весть о смерти брата. Христос же после этого еще 2 дня остается на том месте, где его встретила Марфа. Нынешние сестры Вифанской обители говорят: «Мы не хотим сказать, что Он жил в этой пещере, но вы тут сами постойте на солнцепёке и подумайте, где Христос мог находиться». В пещере сделан очень красивый храм. И на Лазареву субботу устраивают службу. Говорят, что это у них ещё и личный праздник Торжества Православия, потому что народа собирается много, они выносят динамики и, как арабы кричат «Аллах акбар» пять раз день, так они раз в год в громкоговорители служат Божественную Литургию.

Но вернемся снова на 70 лет назад. Те монахини — Марфа и Мария — решили открыть больничку.

И это их спасло, потому что мусульманское население не сильно было им радо. И когда они её открыли, отношение к обители сильно изменилось. Первой их пациенткой стала обварившаяся в масле женщина. И уже через три недели все арабское население стояло в очереди. И все чаще стали приносить больных детей. Так стало понятно, что нужно открывать школу. Вифанская школа для девочек существует уже 70 лет.

Нынешний ее директор – тоже сестра Марфа. До пострига ее звали Марго, или даже Мартой, она – учительница из Германии, которая приехала точно так же, как те две шотландки, но спустя семь десятилетий. И повторила путь своих предшественниц. Влюбилась в место, влюбилась в девчонок, выучила русский, английский и арабский, чтобы на арабском преподавать девочкам русский.

А еще там чудные совершенно ученицы — арабские девочки. Это совершенно другие арабские дети, которые на тебе виснут, не желая от тебя 10 шекелей, а от любви. Они какие-то вот… «Бог есть любовь», по-настоящему.

У нас принято «пиарить» всякие проекты, но об этом проекте мало кто знает. 70 лет, независимо ни от кого, русскому языку учат арабских девочек. Они получают достойное образование, они, разумеется, очень часто возвращаются в мусульманские семьи, но там есть пансионат, где живут дети из очень неблагополучных семей (сестры тактично умалчивают, в чем именно состоит их неблагополучие, и ни одну историю не рассказывают, надо отдать им должное)

Девочки прекрасно говорят по-русски, потому что язык, который им преподают — словно законсервировали в его дореволюционном виде. Белые вывезли его в Европу, а потом чудесным образом он очутился на Святой земле. И это русский язык, который ты иногда можешь услышать в Питере, где-то на кухне у бабушки друга. А тут, за тысячи километров от России, любой филолог распустит уши. Просто манна небесная, а не русский язык. Там так говорят все сестры. Чудное место, чудные вечерние службы в субботу. Всем советую приехать сюда и помолиться вместе с сёстрами.

Идем дальше. Именно в Вифании Господь живет перед арестом в Гефсиманском саду. Отсюда он ходит каждый день в Иерусалим и проповедует там. Современные паломники пешком не ходят. Сейчас нам трудно представить, что мы куда-то долго можем идти пешком. Хотя, когда в середине ХХ века возобновляются русские паломничества на Святую Землю, но не из России тогда, а из русского зарубежья – русские паломники останавливались в Вифании. И жили как раз на русском участке в Вифании, хотя они были избалованы парижской жизнью, казалось бы… И тем не менее главный «возобновитель паломничества» епископ Мефодий считал, что нельзя жить в гостиницах, а нужно жить в монастыре и пешком, по возможности, идти в Иерусалим.

Так вот, Господь приезжает на ослике к Золотым воротам Иерусалима.

Толпа его учеников и последователей бросает под ноги ослу свою одежду и пальмовые ветви. Современные паломники не смогут войти в город теми же воротами, в которые въезжал верхом на ослике Христос. Золотые ворота крепко заложены — глухая стена. Тут все вам расскажут легенду про то, что их заложили мусульмане, потому что они боятся Мессию, который должен пройти через эти ворота. Почему заложены на самом деле, неизвестно, но в одной из рукописей есть воспоминания грузинского монаха, который говорит, что видел, что эти ворота заложены татарами. Что на средневековом грузинском подразумевает любого мусульманина. Зачем арабы это сделали — история умалчивает. Они сначала замуровали ворота, а потом основали тут кладбище.

Итак, паломники входят в Страстную седмицу через ворота святого Стефана, или еще как их называют – Львиные ворота.

Великий понедельник, Великий вторник и Великая среда полностью посвящена проповеди. Иисус проповедует в Иерусалиме.

И есть ряд мест, которые сохранились, они красивые, но православные паломники проходят мимо. Есть чудное место, которое называется Овчая купель. Где Христос проповедовал, где он исцелил парализованного человека, где родилась Пресвятая Богородица. Сейчас там католическая обитель.

Сходить туда непременно надо, там удивительные руины, на которые стоит посмотреть. Во времена земного пути Христа там располагались, насколько я понимаю, цистерны, в них собирали воду, и по Евангелиям мы знаем, что Ангел спускался к этому месту, возмущал воду, и кто-то, кто первый входил – мог исцелиться. Это место фактически использовалось для омовения скота, который приносили в жертву в Иерусалимском храме.

А дальше начинается Via Dolorosa. Как паломник по ней пройдет — зависит от настроя человека. Потому что традиция Via Dolorosa – средневековая, крестоносцы придумали этот путь.

Мне кажется, что когда ты уже попадаешь на Святую землю, странно как-то упираться в какие-то «вот здесь потрогал, приложился». И Виа Долороса, и многие другие места — образ. Здесь надо пытаться духовно прожить историю, а не физически. До Средневековья, к примеру, никто и не пытался как-то строго определить, где именно произошло то или иное событие жизни Христа. У царицы Елены, у Константина были практические цели – найти крест. У них не было вот этой идеи «здесь прислонился, там притулился», как у нас.

Удивительно. Паломник, который шел к Святой земле три года, несколько серьёзней к этому относился, нежели человек, который летит 3 с половиной часа на самолёте, потом подъезжает на удобном автобусе и возмущается: «Ну, ничего они не могут точно установить! Вы можете показать мне конкретно, где тут Христос был?»

Повторюсь, Виа Долороса — это образ пути Спасителя. Христос шел другой дорогой, на десяток метров ниже. Понятно, что если снимать археологоческие слои, то слой первого века будет глубоко под землей. Тем более, что мы, православные, знаем, что Спаситель говорил, что города этого не будет. И правда, через 30 лет после Его распятия римляне камня на камне не оставили от этого места. И говорить о том, что, мамочки мои, вот это место, где Он коснулся стены здания рукой – не стоит. Не было этого дома 2000 лет назад… Это старая постройка, но с точки зрения обывателя, а не археолога. Не стоит зацикливаться на этом.

И поэтому Виа Долороса очень точно названа «Путь скорби», который мы можем пройти и, может быть, где-то помолиться. А можем и не пройти. Это личный выбор каждого человека.

Кстати, проповедует Христос не только у Овчей Купели. Он проповедует также и в том месте, мимо которого некоторые православные проходят, воротя нос. Это Стена плача. Действительно, эстетика для нас чужая. Но надо понимать, чуждая она для нас, а не для Христа. Это нам, привыкшим к софринским подсвечникам и паникадилам, трудно принять ближневосточную эстетику. Но Христос здесь проповедовал. Это, конечно, не значит, что нужно подходить к Стене Плача и вкладывать записку. Просто посмотрите!

Обычно Стену Плача показывают как единственное, что сохранилось от Иерусалимского храма. Но это не так. Археологи отрыли еще 1700 футов стены. Это почти полкилометра. Когда ты ее видишь – становится понятно, что ее просто невозможно было разрушить – столь масштабна она и внушительна. Если хочется посмотреть, как реально выглядела стена храмового комплекса – знайте, это фантастическое зрелище, оно того стоит. Там есть музей – он называется «Туннели Стены Плача». Посмотрите в нем, как выглядел Иерусалимский храм во времена Христа.

Христос там проповедовал, там же Он изгнал торговцев из храма. И очень занятно и интересно, когда смотришь на огромный макет этого комплекса – а что там за бардак, почему они вообще торговали, кто дал им такое право? Это целая эстетика, связанная с тем, что там был обменный пункт. Нужно было пожертвовать определённую серебряную монету – храмовый налог. Можно было принести в жертву животное. Но это, естественно, было не в самом Храме, потому что в Храм зайти мог один человек – первосвященник, три раза в год на великие иудейские праздники. Там был огромный двор, как наш Китай-город. И, действительно, все превращалось в бедлам, что и возмутило Христа. Вот и получается, что вещи, которые кажутся нам загадочными, когда читаешь Евангелие — как история с торговцами и менялами в Храме — становятся ясны, когда смотришь на макет Храма.

Но вернусь в Страстную Седмицу. Великий четверг – Тайная Вечеря. Сионская горница. Построили её крестоносцы — 1100 лет назад. То есть, опять же, Христос вот конкретно здесь не сидел, Он сидел с учениками в ином месте.

Но намного важнее, что их действительно было 12, и один из них был предателем. И 30 сребреников уже были у него в кармане. И еще важно то, что есть место, где 1100 лет назад такие же сердечно тронутые событиями Тайной вечери люди, как мы, построили эту залу. Таких очень много в Западной Европе. Конечно, никакого отношения она к первому веку не имеет и даже теоретически не выглядит как дом, куда Иисус послал Иоанна и Петра готовить трапезу. Более того, потом там была мечеть, а потом и мечети не стало, и все теперь принадлежит государству Израиль. Поэтому никакой религиозной символики здесь нет, но «желающие могут приложить иконки», как говорят гиды на Святой земле. А не желающим прикладывать иконки тоже есть чем проникнуться.

Там на одной из колон есть чудное изображение Христа. Не Ника, не рыбка, а пеликан.

Христа изображали пеликаном. Вот кому это пришло в голову? Такой нелепой птицей мультяшной изображать Спасителя? Оказывается, пеликан – птица особая. Если наступает засуха, то пеликан начинает раздирать себе в кровь свое тело, и кормить птенцов кусочками собственного мяса и собственной кровью… Фантастическая аллегория. Настоящий поэт это придумал.

Но вернемся к трагическим событиям 2000-летней давности. Христос отправляется в Гефсиманский сад.

Гефсиманский сад – известное место, оно принадлежит католикам. Там растут очень красивые оливы, старые, никто не знает, сколько им лет. И не важно, были свидетельницами эти оливы событий той ночи, или нет. Была оливковая роща, есть традиция, и вот — начинают гадать, выламывать листочки, цветочки, искать подтверждения. Нужно ли? Сад сам по себе красивый, и придти туда стоит.

А вот дальше начинается православный, мною «любимый», спор – идти в католический храм или нет? В шапке, или без? Потому что храм-то католический, может, не снимать, чтоб им всем там, этим католикам, было ясно, КТО пожаловал. Храм красивый. Хочется посмотреть на католический храм – зайдите, там, может, орган играет. Не хочется мешать верующим своим присутствием — тоже правильно. Можно подняться на 10 метров выше по Елеонской горе – там будет чудесный монастырь Марии Магдалины – он ровно над Гефсиманским садом. Разница — в 10 метров. А там можно приложиться и к мощам Елизаветы Феодоровны и инокини Варвары. И сад там тоже дивный, и помолиться там можно замечательно.

Мы знаем, что Христос в Гефсиманском саду просит Отца, чтобы чаша сия прошла мимо Него, а Иуда спускается с солдатами, которые арестовывают Спасителя. Иуда бежит прочь, бросает в храме 30 сребреников, потом вешается. Спасителя же ведут к первосвященнику Каиафе.

Очень интересно это место, которое признано как дом первосвященника Каиафы. Дело в том, что сохранилась лестница первого века, которая идет к Кедронскому потоку от Сионского холма.

М. Стом. Христос перед Каиафой

По всей видимости, именно по этой лестнице спускались Спаситель и ученики после Тайной вечери, и обратно по ней же вели арестованного Спасителя солдаты. Сейчас там находится дивный католический монастырь Петра и Петушиного крика. Ведь именно там, во дворике, сидел Петр, было холодно, он подсел к костру, его спросили, знает ли он Христа, и он трижды сказал: «Не знаю я этого человека». И запел петух. Склонные к символизму католики до недавнего времени содержали в стенах обители петуха, чтобы он бодрил паломников своим кукакеканьем, напоминая о том, что каждый из нас, христиан, может дождаться своего петушиного крика.

Сто лет назад на это место пришли монахи и, как просвещенные люди того времени, немедленно начали раскопки. Обнаружили богатый особняк первого века. Что они сделали?

Надо отдать должное католикам, не пытающимся сразу кликушествовать. Они нашли очень богатый дом со специальными каменными ваннами для омовений – миквами, маслобойнями. И еще — очень странное место в доме, такой каменный колодец, который сильно напоминал темницу. О нем католики пишут очень аккуратно: по-видимому, это место – темница Христова.

В доме первосвященника Каиафы очень мало бывает паломников. И древняя лестница красивая, и места красивые. Более того, там есть потрясающие три иконы. Православные, писанные нашими умельцами. На иконах святой Петр — такой все время ошибающийся человек. На первой иконе он с волнами говорит: «Давай, я сейчас пойду и не утону». Другая икона — очень трогательная, на ней изображен тот самый момент, когда петушок ему пропел. И третья икона – там, где Христос ему говорит о предстоящем отречении: «Трижды пропоет петух», а Петр в ответ отнекивается. Иконы абсолютно каноничные, писанные в традиции, но редкие и огромные. И отдельно еще изображен горько плачущий Петр уже после этого грустного события.

Но понятно, что главная святыня Иерусалима для любого христианина – Храм Гроба. Голгофа и Кувуклия – место, где был похоронен Христос.

Все, что касается Голгофы — сплошные искушения. Первое, что человек думает, когда видит Голгофу в храме Гроба Господня — «какая-то она маленькая». Тут надо себя успокоить тем, что прилично её срыл Константин Великий. Голгофа была больше.

В 19 веке британец генерал Гордон нашел «альтернативную протестантскую Голгофу». Что вообще такое «Голгофа»? В переводе – «череп». Генерал Гордон нашел скалу, напоминающую по форме череп. Рядом было древнее захоронение. И главное, Голгофа Гордона была вне стен Старого города. Ведь известно, что римляне людей не распинали внутри Старого города. А Голгофа, которая находится в Храме Гроба как раз-таки – сердце того Старого города, по которому сейчас ходят толпы паломников. Получается, не та у нас Голгофа?

Ученые разнесли теорию об альтернативной Голгофе генерала Гордана так, как в свое время армию покойного генерала и самого Гордона разбили махдисты в Хартуме. Голгофа называется Голгофой, потому что там, согласно легенде, похоронен череп Адама, а кровь Христа пролилась на череп Адама. Из-за этого Голгофа – череп. Стены Старого города Иерусалима, которые мы видим сейчас и которые лицезрел генерал Гордон – стены эти существенного подкорректированные турками. И раньше территория Храма Гроба находилась вне стен Иерусалима первого века.

Возвращаясь к Храму Гроба – в нем есть огромнейшее количество удивительных мест. Мало кто, к примеру, знает, что на крыше храма находится настоящая африканская деревенька. С маленькими домиками. Надо просто обойти храм с другой стороны и подняться наверх. Там живут эфиопы. Можно туда залезть и побродить, хотя очень их этим тревожить не стоит. Есть там эфиопский храм.

А еще, если попросить монаха, сидящего в входа – он может показать вам цистерну царицы Елены.

Это фантастическое место. Как все, что связано с царицей Еленой, которая пришла на Святую землю, будучи 80-летней старушкой, но страшно деятельной. Святая Елена очень быстро разобралась, что в этом регионе является важнейшим ресурсом. Это, конечно, вода. Поэтому и повелела вырыть цистерну. Там и сейчас водичка, она фильтруется, живет своей жизнью. Удивительное место.

Впрочем, одно из любимейших моих мест в Храме Гроба – тоже связано с царицей Еленой. Это место, где был найден Крест. Место, где сидела царица Елена и руководила раскопками. Кстати, царица Елена – покровительница археологов, она сама — первый археолог. Ей молятся и современные археологи.

Вообще все, что касается храма Гроба Господня, принадлежит к разряду тех мест, которые могут стать либо серьёзным духовным испытанием, либо пройдут абсолютно мимо тебя или даже вызовут какое-то отторжение. Потому что этот храм — очень специфический, противоречивый — и по строению своему (сотни раз перестраивался), и по ощущению, которое вызывает. Например, у меня есть замечательная подруга, художница Катя Ковалева. Меня поразило то, что она рассказывала о Храме Гроба. Ее восприятие этого места. Во всей этой разношерстной толпе – такое чудовищное одиночество Христа. Вот Его как не поняли 2000 лет назад, так и сейчас. Все, как муравьи, облепляют святыню: дай, я приложу крестик, чтобы у меня все хорошо было… вылечи от запоя тестя… вот, мы здесь будем продавать, а здесь будем драться из-за того, кто будет служить. Я все время вспоминаю вот этот ее рассказ.

Хотя у меня при этом совершенно другое ощущение от храма Гроба Господня. Мне кажется, что всякое дыхание хвалит Господа. Да, пусть они выглядят сумасшедшими — и жадные до святыни паломники, и галдящие туристы с фотоаппаратами. Очень многих Святая земля учит враждовать, да. Но в тоже время она учит примиряться с тем, что люди могут так по-разному относиться к тому, что тебе дорого. Есть люди, которые тебе близки, но думают о многих вещах по-другому. Они вообще могут быть другого вероисповедания! Расскажу вам об одном таком человеке.

Это бывший главный археолог Иерусалима – Дани Бохат, израильтянин с далекими польскими корнями. Он рассказывал мне об изгнании менял из Храма. Я его спрашивала, кто такие менялы, и он отвечал так. «Я считаю Христа великим пророком, потому что Он говорил о том, что Богу не нужны все эти жертвоприношения, мелочные просьбы о земном благополучии и денежки. Мне нужно, говорил Он, чтобы вы вдову не обижали, сироту не притесняли». И это говорит человек, который Новый завет читал только как литературный памятник. А такое христианское восприятие…

Если же говорить о современном паломничестве в целом… Многие наши паломники теперь бывают в Иерусалиме чаще, чем его посещал Христос с учениками. Тут же тоже нельзя доводить себя до фанатизма какого-то бессмысленного. Вот, сейчас мы берём только юбки и платочки, все зацеловываем вокруг, не разговариваем друг с другом во время трапезы и рот крестим, когда зеваем.

Мне кажется, что любая поездка – в джинсах или юбке – куда осмысленнее, когда человек приезжает не только помолиться и приложиться, но и хоть как-то успеть понять, где он был. Попытаться понять культуру, географию, архитектуру, кухню, в конце концов! Все это прекрасно вписывается в понятие «паломничество». Хотя, вероятно, если потратить пару часов на прогулку просто по Старому городу, можно и не успеть к чему-то приложиться. Но, по крайне мере, будет хоть шанс понять, где ты был, где был Христос… если мы говорим о Святой Земле. Это Восток. Вот он — арабский мир, вот – иудейский, а вот — христианский, как же они сочетаются? Надо попробовать привыкнуть к ближневосточным запахам, грязи.

Ну, не будет на Святой земле привычных нам софринских лампадок, а будет камень пятого века.

Непривычно?

Вот из-за этого очень много людей, которые, не видя украинских рушников на иконах, думают, что Святая земля — это как-то неубедительно, что ли… Но ведь любое паломничество должно быть таким правильным фитнесом для мозга.

Попыткой понять, какой разный этот мир, Богом нам данный.

Употребление алкоголя в свете учения православной Церкви.

Наверное, уже никто не будет спорить, что масштабы пьянства и алкоголизма в России давно приняли ужасающие масштабы. Ежегодно наша страна теряет сотни тысяч жизней из-за злоупотребления алкоголем. Причем, зачастую речь не идет о людях, пропивающих последние вещи из дома и употребляющих одеколон и стеклоочиститель. Вполне состоятельные, работающие мужчины считают нормой регулярно «сидеть» с друзьями за бутылкой водкой, «расслабляться» в пивной – даже не представляя себе, чем, в конце концов, может обернуться такой отдых – хроническим алкоголизмом, инфарктами, инсультами, заболеваниями печени и почек. Ежегодно на печально известный праздник Нового года сотни «умеренно пьющих» людей замерзают, возвращаясь домой после праздничного застолья. В такой ситуации борьба за трезвость, казалось бы, должна стать долгом всякого мыслящего россиянина – и, в первую очередь, верующих людей. Российские мусульмане показывают положительный пример бескомпромиссной борьбы с пьянством и алкоголизмом. Православная общественность также реализует целый ряд проектов по борьбе с пьянством. Однако нельзя не отметить и тот прискорбный факт, что ее значительная часть считает необходимой не «борьбу за трезвость», а «борьбу с пьянством», рассматривая «умеренное употребление алкоголя» чуть ли не как обязанность православного христианина! При этом сторонники трезвости едва ли не осуждаются и чуть ли не приравниваются к еретикам.

В настоящей статье мы попытаемся обсудить, можно ли считать концепцию «умеренного употребления алкоголя» единственно допустимой для православных людей вообще и подходящей для русских православных людей в частности. Какие же аргументы выдвигают те, кто отвечает на эти вопросы положительно? Во-первых, они ссылаются на два древних апостольских правила, регламентирующих жизнь христианской общины:

51. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля, клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от церкви. Так же и мирянин.

53. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздников не вкушает мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, как сожженый в собственной совести и становящийся виною соблазна многих.

Вытекает ли из этих правил запрет на полный отказ от алкоголя и на категорическое осуждения употребления спиртного? Прежде чем, сделать такой вывод, мы должны обратиться к ситуации, в которой были изданы эти правила и понять их смысл. В то время (II в. н.э.) в Римской империи широкое распространение получили гностические секты, учившие, что материальный мир сам по себе является скверным и порочным. Тело представлялось гностиками как «темница души», и своей целью они считали освобождение от уз плоти. Соответственно, все телесные наслаждения, такие как супружеская близость, употребление вкусной пищи и напитков гностики считали греховными. Такой подход совершенно явно противоречит христианству, поэтому Апостольские правила рассматривают гнушение физическими наслаждениями как еретическое, т.к. согласно книге Бытия Бог сотворил все «добро зело». В то же время, правила не запрещали добровольный отказ от брака, мясной пищи и вина как формы аскезы; греховно только «гнушение», т.е. утверждение о том, что телесные удовольствия сами по себе греховны.

Можно ли обвинить современных сторонников трезвости в том, что он продолжают традиции гностиков и им подобных? Конечно, нет! Не употребляя спиртного, они стремятся не к «избавлению от уз плоти», а, напротив, к укреплению телесного и духовного здоровья, которые понимаются ими как раз по православному – как сопутствующие, а не противоречащие друг другу. Таким образом, это обвинение совершенно несостоятельно.

Другим тезисом критиков трезвеннического движения является то, что в Священном Писании и Предании, наряду с осуждением злоупотребления спиртным, содержатся и похвалы вину. Так согласно псалмам Давида «и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс.103:15). Книга Иисуса, сына Сирахова говорит: «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе - вино, умеренно употребляемое вовремя» – гласит книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (31: 31-33). Иисус Христос также не отказывался от употребления вина и даже сравнивал Себя с виноградной лозой, а Свое учение – с вином. Вино использовалось в древних иудейских храмовых ритуалах при совершении жертвоприношений и праздновании Пасхи; в христианстве именно вино является образом Крови Христовой и принимается в Таинстве евхаристии.

Концепцию «умеренного употребления вина» мы встречаем и у святых отцов, в первую очередь у св. Иоанна Златоуста. Он писал: «Ничто не может быть столь полезным врачеством против печали, как употребление вина, только бы неумеренность не уничтожала происходящей от него пользы. <…> Смотри, как это врачество против скорби, пособие к поддержанию здоровья, когда преступило за пределы умеренности по неведению, не только не принесло Ною никакой пользы, но и повредило его состоянию. Но, может быть, кто-нибудь скажет: для чего же это растение [т.е. виноград], производящее столько зла, введено в употребление между людьми? Не говори, возлюбленный, так необдуманно. Не растение зло и не вино худо, но злоупотребление им. А что не от вина происходят гибельные пороки, но от развращенной воли, и что происходящую от вина пользу уничтожает неумеренность, это показывает тебе (Писание), когда говорит о начале употребления вина уже после потопа, дабы ты знал, что природа человеческая еще прежде употребления вина, дошла до крайнего развращения, и совершила великое множество грехов, когда еще и вино не было известно. Итак, видя употребление вина, не вину приписывай все зло, но воле, развращенной и уклонившейся к нечестию. С другой стороны, помысли, человек, и о том, на какое употребление сделалось полезным вино, и вострепещи. При его помощи совершается благодатное таинство нашего спасения» (Беседа 29 на книгу Бытия. Пар. 2, 3).

Итак, как же примирить подобные факты с идеей полной трезвости? Во-первых, следует отметить, что подобные примеры положительной оценки вина явно перевешиваются пассажами, осуждающими употребление спиртного. Так, Притчи учат: «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. [И скажешь]: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же» (Притчи 23:31-35). Пророк Исаия говорит: «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином; и цитра и гусли, тимпан и свирель и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют». (Исаия, гл. 5). Древним еврейским монахам – назореям – запрещалось всякое употребление вина и других изделий из винограда; об Иоанне Крестителе в Евангелии сказано: «Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнился еще от чрева матери своей» (Лук.1:15). Наконец, апостол Павел говорит, что «Лучше не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14: 21).

Таким образом, полная трезвость и умеренное употребление вина в библейской (древнееврейской и христианской традиции) издавна мыслились как две альтернативные возможности. В христианстве в качестве ереси рассматривались лишь такие формы отказы от вина, которые предполагали неучастие в Таинстве евхаристии (это было характерно для некоторых гностических сект). Но то, что вино употребляется за литургией, вовсе не означает, что его следует употреблять постоянно и в возможно больших количествах. Напротив, довольно часто предметы, относящиеся к литургической сфере, запрещены для профанного употребления. Апостол Павел строго осуждал коринфян, которые рассматривали древние литургические собрания как повод для того, чтобы поесть и напиться: они, по мысли апостола, совершают профанацию, осквернение святыни и из-за этого даже «болеют и иные умирают». В ветхозаветном служении отношение к принадлежностям богослужений было не менее серьезным: многие евреи полагали, что после разрушения Храма следует вовсе отказаться от употребления мясной пищи, т.к. она освящалась храмовыми жертвоприношениями. Таким образом, употребление вина во время литургии свидетельствует не в пользу необходимости частого употребления его во всех иных случаях, но скорее делает более уместным воздержание от вина вне богослужения. Этот подход, конечно, не является обязательным или общепринятым, но он вполне логично вытекает из логики традиции.

Попытаемся ответить и на другой вопрос. Что означала полная трезвость для человека эпохи античности? Оказывается, что помимо здравого ума и ясной памяти полное воздержание от вина всегда ассоциируется с аскезой. Мало того, что апостол Павел рекомендовал своему ученику Тимофею употреблять вино «для здоровья»; об этом же свидетельствует св. Иоанн Златоуст. Вино в древности ассоциировалось с достатком и довольством - напротив его отсутствие было признаком бедности и даже голода. Уставы, предписывающие христианам правила поста, довольно часто разрешают вино наравне с елеем – даже в дни, когда запрещено употребление рыбы. Таким образом, вино для древнего еврея или византийца являлось не принадлежностью праздничного стола, а нормальным, повседневным пищевым продуктом. Как известно, вино всегда употребляли разбавленным и сопровождали им почти каждую трапезу. Историк кулинарии В.В. Похлебкин отмечает, что «на три части воды брали одну часть вина или на пять частей воды – две части вина. Смесь, состоящая из виноградного вина пополам с водой (т.е. из равного объёма воды и вина), считалась слишком крепкой и употреблялась лишь опустившимися людьми, считавшимися завзятыми пьяницами». По некоторым мнениям, встречающийся у апостола Павла и святых отцов запрет «упиваться вином» означает не то, что не следует напиваться до бесчувствия, а то, что вообще не следует пить вино до наступления хотя бы легкого алкогольного опьянения, т.е. использовать вино как наркотик, а не как пищевой продукт. В древности ценились, в первую очередь, не опьяняющие, а вкусовые и питательные свойства вина. Как известно, античность и Средние века не знали привычных нам чая и кофе и вино было важнейшей «специей», закуской для употребления повседневной, обычно не слишком разнообразной пищи. Вино было также оптимальным способом сохранения виноградного сока; в принципе, в античности были известны и способы сохранения свежего сока, но они, как правило, были доступны только крупным хозяйствам, т.к. предполагали создание и поддержание особых условий хранения.

Наконец, ключевым вопросом в данном случае является этническая принадлежность членов ветхозаветной и древней христианской Церкви. По национальности они были евреями, греками, сирийцами, итальянцами – т.е. представителями аграрных народов Средиземноморья. Как известно, эти народы издавна употребляют виноград, другие ягоды и фрукты и имеют в организме повышенный уровень дегидрогеназы – фермента, расщепляющего алкоголь. У этих народов при умеренном употреблении вина действительно, как правило, не развивается алкоголизм. Конечно, исключения бывают, но в целом алкоголизм не представлял серьезной угрозы для социального здоровья населения древнего Израиля или Римской империи.

В X веке христианство попадает на Русь. В Древней Руси алкоголизм также не был острой социальной проблемой. Нашим предкам были известны такие слабоалкогольные напитки как пиво, медовуха, привозное вино, которое, по принятой тогда традиции, пили разбавленным. Подавляющее большинство населения употребляло спиртные напитки только в период праздников, не превращая его в часть повседневного рациона. В то же время, отсутствие природного иммунитета к алкоголю все равно сказывалось на характере употребления спиртного. Уже св. Иосиф Волоцкий обратил внимание на различную реакцию на алкоголь русских и представителей южных народов. Он писал: «Подобает прежде всего заботу и попечение иметь о том, чтобы не было в обители ни в трапезах, ни в кельях пития, от которого пьянство бывает. Если что и писано в уставах и Житиях святых отец что инокам разрешается пить вино, когда по чаше, когда по две или по три и имелось вино в монастырях, как в первых, так и в нынешних, но до пьянства его не пили. Как свидетельствуют многие благородные люди также и иноки бывшие в Константинополе и в горе Афонской и иных тамошних местах, что там не только иноки, но и все православные христиане пьянство ненавидят и им гнушаются.
В русской земле другой обычай и другой закон. И если имеем питье пьянственное, то не можем воздерживаться и пьем до пьянства. А что повелевают святые отцы пить по чаше или по две или по три то этого и слышать не хотим или не ведаем меры чаш этих. Обычно такова наша мера: как будем пьяные, что себя перестаем узнавать и помнить или напьемся до блевания, то перестаем пить. И ради этого обычая и погибельного нрава и грехолюбного навыка не подобает нам иметь во обители питья, от которого бывает пьянство, чтобы не впасть в конечную погибель». Таким образом, о вредном влиянии алкоголя на представителей невинодельческих культур было известно уже в XVI веке.

Употребление спиртного впервые становится социальной проблемой России в XVII веке, в основном из-за начала массового распространения нового алкогольного напитка – водки. Как известно, первый самогонный аппарат был сконструирован в XII в. В Средние века употребление крепкого алкоголя начинает входить в моду в Европе, и в XVI-XVII вв. он попадает на Русь. У нас водку, «хлебное вино», сразу приравняли к обыкновенному вину, разрешенному церковными уставами – несмотря на то, что перед нами был другой, гораздо более опасный алкогольный напиток. В результате, именно в XVII веке возникает такое социальное явление как запойное пьянство – вне традиционных календарных и семейных праздников, новая социальная структура - «царев кабак» - и целая масса литературных и фольклорных произведений, посвященных жизни его обитателей.

Дальнейшая история употребления алкоголя в России уже многократно описывалась разными исследователями. В 1990-2000-е годы злоупотребление спиртным стало приобретать характер какого-то алкогольного потопа. Но в данном случае нас, в первую очередь, интересует отношение православной общественности к сложившемуся положению дел. К сожалению, в наши дни складывается совершенно абсурдная ситуация. Церковные уставы, разрешающие вино, написаны для народов Средиземноморья, обладающих стойким иммунитетом к алкогольной зависимости, написаны для людей, не имевших чая и кофе и употребляющих разбавленное вино как пищевой продукт, написаны для людей, употребляющих вино, крепость которого до разведения водой никак не более 15% (а, скорее всего, – 10-12%), а после разведения – 3-4%. Наши же русские православные – представители северного народа - рассматривают эти уставы как разрешения пить не только неразбавленное вино (что в древности считалось бескультурьем и пьянством), но и водку – алкогольный напиток, содержащий 40% ядовитого этилового спирта! Святые отцы пришли бы в ужас, увидев такое механическое понимание своих установлений. Все древние споры, когда и сколько вина можно употреблять христианам в переносе на современную русскую почву звучат примерно как споры, сколько и когда можно пить чая, кофе или кваса – именно в таком контексте воспринималось вино в древнем Средиземноморье. А современные православные русские, пьющие неразбавленное вино и водку и ссылающиеся на древние уставы похожи на человека, который регулярно пьет чафир, оправдывая свое пристрастие ссылками на полезность чая. К сожалению, историческая и кулинарная неграмотность приводит именно к такому механическому восприятию устава, когда православные люди чуть ли не за благочестивую традицию считают выпивать по праздникам, воскресеньям и т.д., оправдывая свое пристрастие к алкоголю ссылками на святых отцов.

Надо сказать, что русская Церковь давно осознала алкогольную угрозу и предложила правильный путь избавления от нее – трезвость (а вовсе не «умеренное употребление» спиртного). Так св. Феофан Затворник писал: «Не упивайтеся. Но как положить меру, с которой начинается упивание? Христианам скорее идет – совсем не пейте,– разве только в крайностях,– в видах врачевания. Конечно, не вино укоризненно, а пьянство; но огонь в кровь влагается и малым количеством вина, и прибывшее от того развеселение плотское развевает мысли и расшатывает нравственную крепость. Какая же нужда ввергать себя в такое опасное положение? Особенно когда сознается, что всякую минуту времени надобно искупать, а этим поступком не минуты, а дни отдаются даром врагам, и добро бы даром, а то еще с приплатою? Так, строго судя, винопитие совсем должно быть изгнано из употребления из среды христиан». Св. Тихон Задонский в своих проповедях говорит: «Есть две дороги, выбирай любую: одна служит врагу, а другая – Богу. Хочешь служить врагу – пей сам вино, пиво, водку, угощай людей, справляй крестины, свадьбы, похороны с угощением – и послужишь врагу. Хочешь служить Богу, то первое: брось сам пить пиво, вино и водку; ни много ни мало, а совсем брось, для того, чтобы не подавать соблазна людям. Второе: брось обычай угощать других на проводах, свадьбах, крестинах, не бойся того, что осудят тебя за это люди. Бойся не людей, а Бога. Дело это – не шутка. И если мы не на словах только христиане, а хотим и на деле служить Христу и Богу, то нельзя нам по-прежнему пить вино и угощать им. Давайте же сделаем так, и помоги нам Бог». В начале XX столетия Церковь предпринимала огромные усилия по борьбе с пьянством. По всей Российской империи проводились трезвенные крестные ходы, создавались трезвеннические братства, множество церковных иерархов активно выступали за трезвость. Епископ Омский Андроник (Никольский) обращался к духовенству своей епархии с призывом подать пример своей пастве трезвым образом жизни: «Прежде всего, всякий будет сам благим примером трезвости… Горе нам – пастырям, если соблазняем на вино наших верных. Тут дело даже не в пьянстве, а только в том, что “и батюшка пьет”, если он даже только одну рюмку выпьет. Нужно считаться с народной психологией и с народной слабостью, ищущей себе всякого оправдания. А, кроме того, кто поручится, что выпивающий только по рюмочке не будет и горько пить и не сделается пьяницей? Ведь никто не родился пьяницей, а пьяницами делались, начиная только с «умеренного и разумного» выпивания. Итак, трезвость пусть будет священной и обязательной для всех служащих алтарю Господню».

Таким образом, мы можем заключить, что концепция «умеренного употребления алкоголя», действительно господствовавшая в древней Церкви, была применима в конкретных исторических условиях – в странах Средиземноморья в древности и в раннее Средневековье. В это время разбавленное вино употреблялось в качестве пищевого продукта, народами, традиционно обладающими стойким иммунитетом к алкоголю. В современной России ситуация обстоит ровно наоборот – народ, не имеющий иммунитета к алкоголю, употребляет его как наркотическое средство. При этом, ни о каком разбавленном вине и умеренном употреблении речи не идет – россияне употребляют искусственно полученные путем перегона алкогольные напитки, содержащие большие дозы этилового спирта (водку, виски, самогон). Употребление слабоалкогольных напитков (в первую очередь пива) в нашей ситуации не менее опасно, т.к. его потребители успешно компенсируют недостаток «градусов» количеством выпитой жидкости и частотой ее употребления. Русская Церковь, в лице своих учителей и святых, давно предложила единственный действенный способ избавления от этого недуга – трезвость. Хочется надеяться, что вся наша российская православная общественность поймет правильность этого решения и сделает для себя соответствующие – практические – выводы.

Правда ли, что Бог не прощает этого греха?

В чем заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет полной определенности.

Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32).

Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия.

Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы?

Почему Бог все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем.
И в чем же, наконец, заключается эта самая хула на Духа? Ведь если все обстоит так серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть?

Такие вот вопросы… Наверное, каждый читавший Евангелие человек задавал их себе в той или иной форме. Однако далеко не каждый сумел на них ответить. А ведь этими вопросами, словно неким смысловым пунктиром, обозначается еще одна огромная проблема: как жить в мире, где всемогущий Бог, обладающий всей возможной полнотой благ, ведения и власти над Своим творением, вдруг оказывается способным не простить какое-то действие слабому, смертному, нравственно поврежденному существу — человеку? И как после этого без скепсиса относиться к христианскому утверждению о том, что такой Бог есть Любовь?

Можно, конечно, задвигать эти неразрешенные вопросы на дальнюю полку сознания до лучших времен. Но думающему человеку жить с такой мировоззренческой «занозой» тяжело. Поэтому есть смысл попытаться найти на них ответы в святоотеческом наследии Церкви.

…Да не будет сего!

Может ли ответственность за хулу на Духа быть выше, чем за хулу на Сына?

Церковь утверждает, что Бог един по существу, но троичен в лицах — Отец, Сын, Святой Дух. Каждое Лицо (ипостась) Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а — единое Божественное существо. Поэтому оскорбление каждого из Лиц в равной степени означает, что хулится Бог-Троица. Конечно, любая аналогия здесь будет неполной, но можно попытаться использовать хотя бы очень ограниченное по смыслу сравнение. Предположим, некий хулиган взял баллончик с краской и испачкал непристойными надписями какое-нибудь общественное здание в центре города, например, концертный зал филармонии. Будут ли его судить по разным статьям Уголовного кодекса в зависимости от того, какую именно стену филармонии он испортил своим «творчеством»? Ответ очевиден: осудят этого пакостника за ущерб, нанесенный всему сооружению, а не его фасаду или боковой стене.

Три Лица Пресвятой Троицы почитаются христианами в равной степени. И ответственность за хулу на каждую ипостась Троицы также не может иметь различных степеней, потому что в любом случае это будет богохульством. Но почему же тогда Христос говорит: ...если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем?

На это исчерпывающе отвечает святитель Афанасий Великий: «…Говорил же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа Святаго, и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Духа имеет большую вину. Да не будет сего! …Та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе — и: Сын Человеческий, и: Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом “Дух” обозначить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества указать на Божество Свое».

Оказывается, хулой на Духа Христос назвал здесь оскорбление Своего Божества, а хулой на Сына Человеческого — оскорбление Своего человечества.

Совесть. Иуда. Николай Ге. 1891

О прощении без покаяния

Довольно часто хула на Духа представляется неким гарантированным способом духовного самоубийства, когда всего лишь одна ругательная фраза в определенный адрес влечет за собой необратимые последствия по причине некоей божественной «сверхобидчивости», не позволяющей Богу простить хулителя, даже если тот по прошествии времени покается в своих необдуманных словах. Насколько же это мнение соответствует действительности?

Есть в современной массовой культуре такое забавное явление — фанфик. Это литературный жанр, в котором поклонники какого-либо литературного произведения сочиняют по его мотивам собственные продолжения полюбившихся им историй. Жанр этот, прямо скажем, «на любителя», но есть там один очень правильный принцип: по своим характеристикам герои фанфика должны в точности соответствовать героям исходного произведения или историческим прототипам. Нарушение этого правила именуется в жанре англоязычной аббревиатурой ООС — Out Of Character, что можно перевести на русский как «выпадение из характера». Самый наглядный пример подобного «выпадения» описал когда-то английский писатель Г. К. Честертон: «…Гораздо естественнее поверить в то, что за пределами нашего разума, чем в то, что не переходит этих пределов, а просто противоречит ему. Если вы скажете мне, что великого Гладстона в его смертный час преследовал призрак Парнелла, я предпочту быть агностиком и не скажу ни да, ни нет. Но если вы будете уверять меня, что Гладстон на приеме у королевы Виктории не снял шляпу, похлопал королеву по спине и предложил ей сигару, я буду решительно возражать. Я не скажу, что это невозможно; я скажу, что это невероятно. Я уверен в том, что этого не было, тверже, чем в том, что не было призрака, ибо здесь нарушены законы того мира, который я понимаю».

Таким образом, ООС — это действие, которое герой не может совершить никогда и ни при каких обстоятельствах, иначе он просто перестанет быть самим собой.

И когда заходит речь о том, что Бог христиан не желает простить похулившего Его человека, даже если тот покается, это выглядит как типичный пример Out Of Character в неудачном фанфике, потому что такое представление о Боге полностью противоречит евангельскому повествованию. Христос — воплотившийся Бог, Своей земной жизнью дал миру всю доступную человеческому восприятию полноту представлений о Божественных свойствах. Перечислять их пришлось бы довольно долго, но с полной уверенностью можно утверждать, что нет среди них безжалостной мстительности и отвержения грешников, просящих о милости. Даже Иуду в самый момент предательства Христос называет Своим другом. Так неужели же такой Бог может не простить покаявшегося хулителя?

Ответ снова находим у святителя Афанасия Великого: «Заметить же надлежит, что Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи». Церковь ясно говорит, что нет такого греха, который бы невозможно было исцелить покаянием. И богохульство вовсе не является каким-то особым исключением из этого правила. Даже в отношениях между людьми мы видим тот же принцип: если маленький внук сгоряча назвал бабушку «дурой», а после пришел к ней просить прощения — разве она прогонит его от себя, гордо поджав губы? Для Бога любой хулитель подобен такому же несмышленышу, который и сам не понимает толком — что он делает. А любит Он каждого человека неизмеримо более сильно, чем самая добрая бабушка любит своих внуков.

Что же касается хулы на человеческую природу Христа, тут святые отцы говорят совсем уж удивительные вещи. Оказывается, самые грубые оскорбления подобного рода Христос прощает Своим хулителям даже без покаяния с их стороны!

Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский, объясняя слова Спасителя: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет. Это значит, что кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого Сына Человеческого, ядущего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами, тот, покается ли или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него, а посему грех не вменяется ему. Ибо, естественно, он мог подумать: что же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Посему того, кто так поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить и назвать обманщиком».

«…Но когда эти люди видят, что Он творит несомненные чудеса, и между тем хулят Духа Святого, то есть чудотворения, происходящие от Святого Духа, тогда как они получат прощение, если не покаются? Когда соблазнялись плотию Христовой, то в этом случае, хотя бы и не покаялись, будут прощены как люди соблазнившиеся, а когда видели Его творящим дела Божии и все еще хулили, как будут прощены, если останутся нераскаянными?»

…Убить и Лазаря

Слова о хуле на Духа Господь произнес после того, как фарисеи обвинили его в колдовстве: Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф 12:22—24). Логика тогдашних хулителей понятна: фарисеи не желали признать, что в бродячем проповеднике действует сила Божия. Но сверхъестественное происхождение этой силы отрицать они не могли, поскольку Христос творил чудеса на глазах у народа и никто не мог обвинить Его в обмане. Поэтому фарисеи решили объяснить эти чудеса действием бесовским. Что и было названо Христом — хулой на Духа.

С тех пор прошло две тысячи лет, христианство стало верой сотен миллионов людей и в значительной степени определило пути развития мировой истории. В наши дни уже вряд ли кому-либо придет в голову обвинить Христа в договоре с бесовским князем. Но это вовсе не означает, что для современного человека предупреждение Христа о хуле на Духа перестало быть актуальным. Сегодня, как и во все времена, человек может впасть в этот тяжкий грех и погубить себя навсегда, оставшись в нем нераскаянным.

Дело в том, что, обвиняя Христа в использовании бесовской силы для совершения чудес, фарисеи, мягко говоря, кривили душой. Они прекрасно знали, что ни один даже самый могущественный маг никогда не отверзал очей слепорожденному, не исцелял прокаженных и уж тем более — не воскрешал мертвых. Такие чудеса могли совершаться лишь Божьей силой, и это было очевидно даже для самых непримиримых противников Иисуса. И вот, наконец, Он совершает самое удивительное, небывалое и немыслимое чудо — на глазах у множества свидетелей воскрешает умершего Лазаря, уже пролежавшего в могиле четыре дня! Вся Иудея была переполнена восхищенными слухами об этом событии. Ведь только Бог способен воскресить смердящий четверодневный труп. Жители Иерусалима встречают Христа пальмовыми ветвями и возгласами «Осанна», что в буквальном переводе означает «Спаси же!» Ни у кого нет сомнения, что Иисус — тот самый обетованный Мессия, о котором говорили пророки, и самое убедительное доказательство тому — воскресший Лазарь, сопровождающий Христа. Но что же делают первосвященники, на глазах у которых все это происходит? Они принимают решение убить Христа, а вместе с Ним — и Лазаря....

Иоанн Златоуст называл хулу на Духа бесстыдным отвержением очевидной истины, и решение первосвященников как нельзя более точно подпадает под это определение. Но, к сожалению, именно такая форма хулы на Святого Духа сегодня вполне доступна и каждому из нас.

Что есть истина?

Христос говорит ученикам, что Святой Дух …наставит вас на всякую истину… (Ин 16:13). Но что же такое — истина? Люди так часто употребляют это слово, что уже привыкли к нему и не особенно утруждают себя поисками его значения, тем более что определений истины в философии скопилось великое множество, и разобраться в них неподготовленному человеку бывает довольно трудно.

Однако в христианстве это понятие имеет вполне конкретный смысл: истина есть творческий замысел Божий о мире и о человеке. И если человек живет в соответствии с этим замыслом, значит он стоит в истине. Если же нет, тогда — уподобляется сатане, который отказался участвовать в божественном плане творения, и …не устоял в истине (Ин 8:44), превратившись из светлого ангела в противника Божия и убийцу людей.

Таким образом, наставление на всякую истину, подаваемое Духом Святым, заключается в обличении тех наших поступков, которые противоречат замыслу Бога о нас и о мире вокруг нас. Происходит это через действие совести, которая прямо указывает человеку на недолжные его мысли, слова и поступки.

Вот здесь и становится возможной для каждого хула на Святого Духа в виде отвержения очевидной истины, когда человек, абсолютно точно зная, что он неправ, всё же продолжает творить зло. Святитель Феофан Затворник писал: «Когда люди содержат истину в неправде? — Тогда, когда знают истину, и не исполняют, когда жизнь не отвечает знанию; одно у них на уме и совести, иногда и на словах, а другое в жизни и делах, в чувствах сердца и настроениях воли. …Сия неправда во сто крат увеличивается, когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претит ему и не велит того делать. В сем и состоит хула на Духа Святаго, о которой Господь изрек страшное определение — непрощение ни в сей век, ни в будущий».

И дело тут вовсе не в милосердии Божием или в его отсутствии. Мы привыкли воспринимать слово «прощение» в категориях этики межчеловеческого общения, когда оно означает снятие вины, отказ потерпевшей стороны от каких-то санкций в отношении провинившегося. Но в числе множества значений слова «простой» (от которого происходит «прощение») есть и такие, как — прямой (в противоположность лукавому — изогнутому, подобно луку), цельный, чистый. Следовательно, простить значит также и — очистить, выпрямить, а самое главное — восстановить утраченную целостность, то есть — исцелить. И когда мы говорим о прощении, получаемом от Бога, его следует понимать прежде всего как исцеление, очищение, исправление в человеке того, что было искажено грехом.

Так кто же рискует остаться у Бога неисцеленным, неочищенным, неисправленным? Ответ на это столь же прост, сколь и печален: тот, кто считает себя здоровым, чистым и не нуждающимся ни в каком исправлении даже после того, как увидал свою грязь, болячки и лукавство во всей их неприглядности.

Когда истина не радует

Трудно найти человека, который бы утверждал, что не стремится к истине. Но далеко не всегда истина радует и греет душу. Каждый раз она как бы раскрывает перед нами два плана нашего бытия: как мы могли бы жить, следуя замыслу Божию о нас; и — как мы живем на самом деле. И тогда — через совесть, через разум, через душевную боль — мы явственно ощущаем, в чем и каким образом уклонились от истины. Это и есть действие Святого Духа в каждом человеке. А хулой на Духа является упорное и постоянное отвержение такого благодатного действия, когда, в конце концов, человек становится просто неспособен к покаянию. Известная школярская мудрость гласит: повторенье — мать ученья. Многократное и осознанное следование злу, к сожалению, тоже приносит вполне определенные плоды в виде полного омертвения души, которая делается неспособной отличить добро от зла.

Слова Господа «не простится ни в сем веке, ни в будущем» — не угроза, а заботливое предостережение от этой беды, которая может иметь свое начало в какой-нибудь самой незначительной мелочи, крошечном нравственном компромиссе. Сам по себе он, конечно же, еще не является той самой хулой, которая не простится ни здесь, ни в вечности. Но каждый такой бессовестный поступок, подобно снежному кому, способен намотать на себя множество других, уже более серьезных злых дел, которым, в свою очередь, тоже будет найдено «достойное» оправдание. И наконец наступит момент, когда все доброе в человеке окажется погребено под этими глыбами произвольно сотворенного им зла, а навык отвержения очевидной истины превратится в его вторую натуру. Такой несчастный никогда не сможет получить прощение и исцеление от Духа Истины, потому что сама истина станет для него мучительной и ненавистной. А спасти того, кто с ненавистью отвергает свое спасение, не может даже всемогущий Бог.