Орган, которым верят. Разговор о Сталкере

Автор: СТРУЕВ Димитрий, священник

...Звучащий в фильме голос жены Сталкера читает строки из Откровения Иоанна Богослова, повествующие о Дне Гнева Господня, когда Агнец снимает шестую печать (это место традиционно понимается как пророчество об экологических катастрофах в конце земной истории). Они вносят в ткань фильма ощущение уже произошедшей или происходящей "катастрофы на земном шаре", когда остается последняя надежда на спасение.

Дети своей эпохи

Орган которым верят Разговор о Сталкере – А что дурного в молитве? Это вы из гордости так говорите...

Согласитесь, эта реплика, прозвучавшая в фильме "Сталкер" в ответ на брезгливое "как это все срамно – унижаться, сопли распускать, молиться...", воспринимается как знаковая, определяющая героя с христианским мировоззрением. И когда мы, говоря о христианских мотивах в художественной литературе и кино, подходим к "Сталкеру"… казалось бы, вот он – готовый материал для проповеди. Но вдруг оказывается, что не все так просто. Потому что сценарий для этого фильма написан братьями Стругацкими. Роль творчества Стругацких в отечественной культуре ХХ века огромна. Однако масштабу дарования писателей должен соответствовать масштаб их духовной ответственности за печатное слово. То, каким образом в творчестве Стругацких затрагиваются священные для христиан имена и понятия, не может быть простой небрежностью авторов – это их четко выраженное отношение к христианству.

Начиналось это с повести "Понедельник начинается в субботу": там эпизодического персонажа-мага зовут Саваоф (одно из ветхозаветных имен Бога) с отчеством и фамилией, для которых позаимствованы имена языческих божеств. А для христианина это откровенное богохульство. Но кульминация антихристианства Стругацких – роман "Отягощенные злом, или сорок лет спустя", последнее крупное произведение, написанное братьями вместе (за несколько лет до смерти старшего, Аркадия Натановича). В романе есть такой персонаж – "Демиург", который является одновременно Богом и сатаной, причем облик его самого и его "свиты" демонстративно (с рядом аллюзий и реминисценций) списан с булгаковского Воланда и иже с ним. Один из приближенных этого сатаны-демиурга отождествлен с апостолом любви Иоанном Богословом, почитаемым в христианстве за свою девственную чистоту; у Стругацких же этому герою приписаны такие сексуальные мерзости, которые язык не повернется пересказывать. Нет смысла оправдывать хулу тем, что она произносится авторами не от своего лица, а звучит в некоем виртуальном "художественном" мире: у того, кто хотя бы с малейшим уважением относится к христианским святыням, рука не поднялась бы создавать такой виртуальный мир.

Однако напрашивающийся из сюжета "Отягощенных злом" вывод о сатанизме авторов не будет верен: во всем остальном творчестве они отстаивают общечеловеческие ценности. На самом деле они всего лишь дети своей эпохи – материалисты.

...И вдруг мы дерзаем говорить о фильме, снятом Андреем Тарковском по сценарию братьев Стругацких, как о христианском произведении. Парадокс?

Дорога чистых душ

Проще всего было бы объяснить этот парадокс тем, что Тарковский недопустимым образом исказил авторский замысел сценаристов.

Такое обвинение популярно среди поклонников Стругацких. Но и тут все не так просто. Обвинители режиссера исходят из сравнения фильма с романом "Пикник на обочине". И напрасно: "Пикник" и "Сталкер" – два разных произведения Стругацких. Один из вариантов того произведения, которое стало фильмом, опубликован в сборнике избранных сценариев братьев Стругацких "Пять ложек эликсира". Да, и между этим "Сталкером" и фильмом Тарковского есть расхождения. Но опубликован вариант 1977 года, а работу над сценарием в соответствии с рекомендациями режиссера Аркадий Натанович и Борис Натанович продолжали летом 1978 г. Кстати, в статье о Тарковском "Каким я его знал" Аркадий Натанович приводит пример этих "рекомендаций":

– ...и самое главное: Сталкер должен быть совсем другим.

– Каким же? – опешил я.

– Откуда мне знать. Но чтобы этого вашего бандита в сценарии не было.

Но из этого вовсе не следует делать вывода о противостоянии Тарковского и Стругацких: "И вообще еще до начала работы нам с братом стало ясно: если Андрей Тарковский даже ошибается, то и ошибки его гениальны и стоят дюжины правильных решений обычных режиссеров", – пишет в той же статье Аркадий Натанович. А вот что об окончательной версии сценария Стругацких сказал Тарковский: "Первый раз в жизни у меня есть мой сценарий".

Однако, хотя противостояния и не было, описанное Аркадием Натановичем единомыслие достигнуто было, видимо, не сразу. Предположения о первоначальных расхождениях авторов в видении "Сталкера" можно построить на основании различий между сценарием 1977 года и фильмом, съемки которого были закончены в 1979 году.

Сразу можно выделить самые заметные мотивы и знаки, делающие отсылку к христианскому контексту. Практически все они отсутствуют в сценарии 1977 года. Звучащие в фильме новозаветные тексты (Откр. 6.12-17 и Лк. 24.13-18); лик Христа под водой после прозвучавшего текста Откровения; кощунство Писателя, со словами "не обольщайтесь: я вас не прощу" надевшего на свою голову терновый венец, остановленное тревожным голосом Сталкера: "А вот этого не надо!"; процитированный мной выше диалог о молитве и еще ряд моментов, более или менее явно связанных с христианством. Если присмотреться к зданию, в котором находится цель героев – комната, где исполняются желания – можно увидеть явно неслучайную схожесть с православным храмом: четверик с пристройками – левая, повыше, но небольшая по площади – явно алтарная апсида, вправо уходит "трапезная" с крышей пониже. И когда путники из "мясорубки" – коридора смерти – переходят в это здание, им необходимо пройти через погружение в воду. Ассоциацию с крещением здесь можно даже не комментировать.

Однако неверным был бы вывод о том, что религиозные мотивы фильма полностью инспирированы Тарковским. В сценарии Сталкер дважды молится: в самом первом эпизоде он "одевается, затем становится на колени перед ванной и начинает молиться вполголоса"; потом, в Зоне, после отдыха во время пути, "он явно выбирает одного из двоих и не знает, на ком остановить выбор. На лице его появляется выражение растерянности. И тогда он начинает молиться, как давеча в ванной. Губы его шевелятся, но слов почти не слышно". Но нет никакого намека на то, к кому обращена молитва Сталкера. Оба эти эпизода в фильме отсутствуют. Правда, Сталкер в фильме произносит текст, начало которого так же, как и имеющийся в сценарии текст молитвы в ванной, начинается со слова "пусть", но этот текст читает голос за кадром, и неясно, обращается ли герой к Кому-то или просто размышляет: "Пусть исполнится то, что задумано. Пусть они поверят. И пусть посмеются над своими страстями. Ведь то, что они называют страстью, на самом деле не душевная энергия, а лишь трение между душой и внешним миром. А главное – пусть поверят в себя и станут беспомощными, как дети. Потому что слабость велика, а сила ничтожна". Следующие фразы этого монолога Сталкера – известная цитата из Лао Цзы: "Когда человек родится, он слаб и гибок. Когда умирает, он крепок и черств. Когда дерево растет, оно нежно и гибко. А когда оно сухо и жестко, оно умирает. Черствость и сила – спутники смерти. Гибкость и слабость выражают свежесть бытия. Поэтому что отвердело, то не победит".

То, что принято называть верой в себя, чаще является самоуверенностью, а в христианском понимании самоуверенность – одна из производных гордыни. А тут вдруг "пусть поверят в себя и станут беспомощными, как дети". Парадоксальность этих слов не замечается при невнимательном восприятии фильма. Но те, кого они зацепили, может быть, вспомнят о том состоянии духовной беспомощности и жажды, о котором сказано "блаженны нищие духом"... И еще одна – более прямая – ассоциация: "истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18, 3).

Надо сказать, что и в тексте 1977 года есть эпизод, который вызывает ассоциацию с последней евангельской цитатой. Диалог в начале пешего пути по Зоне. Тарковский не включил его в фильм – может быть, потому, что для притчи он слишком прямолинеен: Сталкер. Я всегда тут останавливаюсь. Это очень поучительно. Смотрите: оттуда (он показывает рукой за спину) сюда попасть можно. Например, тем путем, которым мы шли. Но вот оттуда (он показывает на терраску) сюда вы не попадете. Никто никогда на обратном пути сюда не возвращался. Это как время – оно всегда течет в одну сторону... Расстояние здесь, кажется, метров пятьдесят, но прямо пройти невозможно, надо идти далеко в обход. А прямо идет дорога чистых душ. Так называют ее сталкеры. [...]

Профессор. Вы хотите сказать, что физическое расстояние до терраски больше пятидесяти метров? [...] Если я брошу сейчас камешек, долетит он до терраски?

Сталкер. Вы не понимаете. Долетит отсюда камень в завтрашний день?

Профессор. Вы хотите сказать, что здесь нет пространства?

Сталкер (пожимает плечами). Откуда я знаю? Я знаю, что это – дорога чистых душ. Я знаю, что здесь ничего нельзя бросать... Я знаю, что нам с вами здесь не пройти. Физика здесь ни при чем. И геометрия здесь ни при чем... Здесь чудо!

Дальше Писатель, заявив, что у него душа "не грязнее, чем у прочих", пытается пойти по прямой. То, что с ним происходит на "дороге чистых душ", в сценарии описано так: "Писатель почти бегом идет по склону к терраске, потом шаги его замедляются, ноги начинают заплетаться, он хватается обеими руками за голову, описывает замысловатую кривую и, шатаясь, как пьяный, возвращается обратно и садится на обломок бетона". В сценарии здесь он произносит монолог, который в фильме звучит по выходе из коридора, называемого "мясорубкой" – монолог, который он обращает к своим воображаемым собеседникам, заканчивающийся словами: "Я пытался переделать вас, а переделали-то вы меня – по своему образу и подобию...".

Разговор со Сталкером

Глаза их были удержаны

"Мы написали сценарий-притчу. В Зону за исполнением заветных своих желаний идут модный Писатель и значительный Ученый, а ведет их Апостол нового вероучения, своего рода идеолог".

Так Аркадий Стругацкий фактически обозначает религиозный смысл этого произведения. Об отношении братьев Стругацких к христианству уже было сказано; но иным было мировоззрение Тарковского. Атеистом он не был никогда. Правда, в его "богоискательстве" не обошлось без оккультных издержек, но поиск его был искренним, и умер он через семь лет после съемок "Сталкера" христианином, причастившись перед концом. Православие было знакомо ему с детства: его отец, Арсений Александрович, был человеком верующим. Поэтому, кстати, вполне оправдан комментарий диакона Андрея Кураева к стихотворению Арсения Тарковского ("Вот и лето прошло..."), которое в фильме читает Сталкер: рефрен "только этого мало" – это о духовном голоде, о ненасыщаемости человеческого духа земными благами. Непостижимо, как работы Андрея Тарковского прорывались через худсоветы брежневской эпохи: в его фильмах звучат слова Нового Завета.

Там, где в сценарии 1977 года Сталкер молится, в фильме он произносит строчки Евангелия от Луки, но пропускает в евангельском тексте все имена и названия:

"В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от... (Иерусалима) называемое... (Еммаус). И Сам (Иисус), приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один же из них, именем..."

Путь втроем, о котором повествует Лука, Сталкер вспоминает явно не случайно. Неужели автор хотел, чтобы Сталкер в фильме ассоциировался с Самим Христом? Такое толкование на первый взгляд кажется естественно вытекающим из прозвучавшей цитаты, но, зная о мировоззрении Тарковского, трудно поверить, что таким был замысел режиссера. Почти цинизм Сталкера в отношении к приятельнице Писателя, которую тот попытался взять с собой в Зону; его слова о себе в то время, когда Профессор готовит бомбу: "Никто не может им помочь, а я – гнида – могу!"; его отчаяние в конце – эти детали противоречат такой ассоциации, но вполне согласуются со словами Сталкера из сценария 1977 года, не попавшими в фильм: "Я никакая не судьба, я только рука судьбы".

Сталкер – не Сам Христос, но тот, с кем Христос, через кого Христос может направлять других людей. Он, скорее, ассоциируется с христианским священником.

И зря Аркадий Натанович называет своего героя "апостолом нового вероучения". Для христианина Сталкер не говорит ничего принципиально нового. Просто и об авторах сценария их герой мог бы сказать эти слова из Евангелия: "глаза их были удержаны". И не о них ли звучит в последнем монологе Сталкера перефразированная цитата из бунинского очерка "Освобождение Толстого" – об "органе, которым верят"?

Орган, которым верят

Главное отличие фильма от сценария 1977 года – другой, с совершенно иным смыслом, финал. И благодаря этому у фильма совершенно иная проблематика. В сценарии Профессор отказывается от своего решения уничтожить Зону после спора между Писателем и Сталкером, заканчивающегося отчаянными словами Сталкера: "Я всю жизнь положил здесь... У меня ведь больше ничего нет... Зачем я теперь буду жить?.. Я ведь не ради денег сюда приводил... и шли они сюда не ради денег... как в церковь... как к Богу...".

И Профессор, разбирая, ломая мину, размышляет: "Наверное, сегодняшний человек действительно не умеет использовать Зону. Она попала к нам не вовремя, как и многое другое. [...] Все меняется. Все изменится.

И, может быть, через века люди дорастут до Зоны и научатся извлекать из нее счастье, как научились извлекать энергию из каменного угля. Или произойдет такое потрясение, такая катастрофа на земном шаре, что у нас не останется никаких надежд на спасение, кроме Зоны. Пусть мы еще не успеем пользоваться ею, но у нас будет надежда. Человек может обойтись без всего. Но надежда у него должна быть всегда".

Звучащий в фильме голос жены Сталкера читает строки из Откровения Иоанна Богослова, повествующие о Дне Гнева Господня, когда Агнец снимает шестую печать (это место традиционно понимается как пророчество об экологических катастрофах в конце земной истории). Они вносят в ткань фильма ощущение уже произошедшей или происходящей "катастрофы на земном шаре", когда остается последняя надежда на спасение. Причем в контексте Апокалипсиса само понятие спасения может звучать только как христианское, сотериологическое – а не в значении спасения человечества от бедствий в земной истории.

В фильме нет размышлений Профессора о необходимости надежды для будущего человечества. И бомбу он разбирает по совершенно другой причине.

Лейтмотивом фильма становится проблема веры. Еще в середине пути в уже приведенном мной монологе Сталкера звучат слова "пусть они поверят". Другой монолог Сталкера, звучащий у самой Комнаты (которая является целью пути), есть и в сценарии 1977 года, и в фильме, но в фильме он больше на одну фразу: "А главное – верить...". Профессору, собирающемуся заложить бомбу, Сталкер кричит: "Ведь вы же пришли! Зачем же вы убиваете веру?!" И дальше – кульминация духовной трагедии героев: на пороге Комнаты Писатель вдруг заявляет: "А потом... Кто вам сказал, что это чудо существует на самом деле?"

Именно после этих слов Профессор, задумавшись, со словами " Тогда я вообще ничего не понимаю... Какой же вообще смысл сюда ходить?" – начинает разбирать свою бомбу. По единственной причине: никакого чуда здесь нет, и взрывать это место незачем... А вот монолог Сталкера, которого нет в сценарии 1977 года. В своей квартире, лежа сначала на полу, потом в кровати, Сталкер разговаривает с женой:

Сталкер. А еще называют себя интеллигентами. Эти писатели, ученые! Они же не верят ни во что. У них же орган этот, которым верят, атрофировался! За ненадобностью. Боже мой, что за люди...

Жена. Успокойся, они же не виноваты. Их пожалеть надо, а ты сердишься.

Сталкер. Ты же видела, у них глаза пустые. Они же ведь каждую минуту думают о том, чтобы не продешевить. Чтобы продать себя подороже. Чтобы им все оплатили, каждое душевное движение. Они знают, что не зря родились, что они призваны. Ведь живут только раз. Разве такие могут во что-нибудь верить? Никто не верит, не только эти двое. Никто. Кого же мне водить туда? Господи... А самое страшное, что не нужно это никому. Никому не нужна эта Комната. И все мои усилия ни к чему.

Жена. Ну, хочешь, я пойду с тобой туда? Думаешь, мне не о чем будет попросить?

Сталкер. Нет. Это нельзя.

Жена. Почему?

Сталкер. Нет-нет. А вдруг у тебя тоже ничего не выйдет...

Слова об "органе, которым верят" обычно почему-то цитируются со ссылкой на Ивана Бунина. И эти слова действительно из бунинского очерка "Освобождение Толстого", но только их автор – не сам Иван Алексеевич. В очерке приведены воспоминания писательницы Екатерины Михайловны Лопатиной, которая пересказывает слова своего брата Владимира (оба они были дружны с Львом Николаевичем): "Толстой переживает ужасную трагедию, которая заключается, прежде всего, в том, что в нем сидит сто человек, совсем разных, и нет только одного: того, кто может верить в Бога. В силу своего гения он хочет и должен верить, но органа, которым верят, ему не дано".

Герой фильма говорит об отсутствии веры иначе. Ведь если бы просто "этот орган" не был дан кому-то свыше, на этом человеке не было бы вины, не было бы ответственности. На самом деле все страшнее. "У них орган, которым верят, атрофировался за ненадобностью". В отчаянии Сталкер даже самого близкого для себя человека боится привести в Комнату: а вдруг и у нее не окажется веры... Когда ее голос читает строки Апокалипсиса о снятии шестой печати, после этих страшных слов звучат странные смешки. Что означает этот смех? Радость о приближающемся Втором Пришествии – или наоборот, усмешка неверия? Не знаю. Но после слов Сталкера о том, что никто не верит и некого больше водить в Комнату, становится понятно, какое значение в фильме имеют апокалиптические мотивы. "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?.." (Лк. 18, 8).

Для работ Тарковского характерна символика чередования черно-белого и цветного изображения. Фильм "Андрей Рублев" черно-белый; и после этого черно-белого мира вдруг потрясают зрение насыщенные краски рублевских икон. Заканчиваются кадры с иконами, и снова появляется дождливый пейзаж реального мира – но теперь и он цветной. Это уже иное видение мира – зрением, очищенным через восприятие духовной реальности.

В обычном мире фильма "Сталкер" тоже нет цветов: все даже не черно-белое, а какое-то… безнадежно-бурое. А Зона цветная. Вот он – мир настоящий, подлинный. Но и в том мире, который вне Зоны, есть цветные кадры. Это кадры с дочерью Сталкера, Мартышкой. Она не может ходить: у всех сталкеров дети рождаются с врожденными физическими недостатками. И вот, в финале фильма, после отчаяния Сталкера, потерявшего веру в людей, после пронзительного монолога его страдающей и любящей жены ("Вы теперь, наверное, поняли – он же блаженный..."), Мартышка, дитя Зоны, сидит за столом и читает Тютчева. И двигает взглядом стаканы по столу.

Не стоит здесь рассуждать о нашем отношении к телекинезу в реальном мире: в художественном мире "Сталкера" проблема оккультизма не поставлена, здесь это просто проявление сверхъестественной силы, присущей девочке. Пока в окружающем мире атрофируются остатки веры, пока впадает в отчаяние сам Сталкер, сила Зоны начинает действовать через ребенка. И девочка-инвалид, беспомощное существо с чистой душой, спокойно постигает данную ей силу.

"Если не обратитесь и не будете как дети..."

Справка:

Священник Димитрий СТРУЕВ Священник Димитрий СТРУЕВ родился в 1975 году в городе Узловая Тульской области. Окончил филологический факультет Воронежского университета. Рукоположен в сан священника в 1998 году. Служил в Курской епархии, с 2004 года служит в Липецкой. В настоящее время – клирик Христо-Рождественского храма города Липецка, возглавляет Молодежный отдел Липецкой епархии, главный редактор журнала молодежного клуба "Экклезиаст" и сайта ekkl.ru. Женат, четверо детей.

А. и Б. в киноформате

Критики часто обращают внимание на парадокс: чем меньше кино по книгам Стругацких походит на текст-первоисточник – тем лучше оно получается.

Классические примеры: два совершенно не похожих друг на друга фильма – музыкальная комедия-сказка "Чародеи" и философская притча "Сталкер". Обе эти работы прекрасно известны зрителю, их помнят, любят и ценят, но они имеют лишь отдаленное сходство с книгами-первоисточниками.

С другой стороны, максимально приближенные к тексту "Трудно быть богом" и "Отель "У погибшего альпиниста" – прошли на экранах страны почти незамеченными.

Сегодня после паузы, возникшей в 90-е годы, режиссеры вновь обращаются к творчеству Стругацких. Так, Константин Лопушанский выпустил в 2006 году фильм "Гадкие Лебеди", Алексей Герман готовит к выходу новую экранизацию "Трудно быть богом", а Федор Бондарчук приступил к съемкам фильма по роману "Обитаемый остров".

На сегодняшний день фильмография братьев Стругацких выглядит следующим образом:

"Сталкер", 1979 год, Мосфильм, 163 минуты.

"Отель "У погибшего альпиниста"", 1979 год, Талинфильм, 84 минуты.

"Чародеи", 1982 год, Одесская киностудия по заказу Гостелерадио, 147 минут.

"Письма мертвого человека", 1986 год, Ленфильм, 88 минут. Борис Стругацкий выступил здесь исключительно как один из соавторов сценария, но именно этот фильм принес ему Государственную премию СССР.

"Дни затмения", СССР, 1988 год, Ленфильм и киностудия "Троицкий мост", 133 минуты. Вольная экранизация книги "За миллиард лет до конца света".

"Трудно быть богом", 1989, киностудия "Аллилуя" (ФРГ), киностудия им. А.Довженко (СССР), 135 минут.

"Искушение Б", 1990, Киностудия "Латерна", 84 минут. Экранизация повести "Пять ложек эликсира".

"Гадкие лебеди", 2006, "Proline-film", "CDP FILMS" (Франция) при поддержке Роскультуры и участии Горбачев-фонда, телеканала "CNC", Международного Зеленого Креста, 105 минут.

В этот список не включены две картины, снятые в 90-е годы за рубежом, но так и не вышедших в широкий прокат. Речь идет о чешской экранизации книги "Малыш" и польском телеспектакле "Отель у погибшего Альпиниста". Еще несколько картин по книгам Стругацких даже не были начаты, хотя к их съемкам активно готовились.

В статье использованы кадры из фильма "Сталкер".

Источник: журнал "Фома"

ЦЕРКОВНЫЙ ГОД >> ПУБЛИКАЦИИ

Игумен Никон (Воробьев): Слово в Неделю о блудном сыне

Игумен Никон (Воробьев), 1963 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святая Церковь постепенно готовит верующих к дням покаяния, очищения от грехов - дням Великого поста. В прошлое воскресение вы слышали притчу о мытаре и фарисее, где Господь показал нам, как мы должны каяться и умолять Господа о прощении грехов. А ныне мы слышим притчу Спасителя о блудном сыне, о том, как даже великого грешника принимает Господь, если тот приносит сердечное раскаяние в своих грехах. "Рече Господь притчу сию: Некто богатый человек имел два сына". И вот младший из сыновей просит отца, чтобы тот дал ему его часть имения. Отец не отказал. Выделил ему часть имения. Через некоторое время этот сын взял все свое имущество и ушел в "страну далече" и там все промотал, живя блудно".

Богатый человек - это Господь. Два сына: старший сын - это мир ангелов, младший - это все человечество и каждый из нас. Что же произошло с младшим сыном, т.е. с человечеством? Адам и Ева были по создании в раю вместе с Своим Творцом, Богом Отцом, вместе с ангелами. Но они согрешили, отпали от Господа, удалились в "страну далече", расточили все духовное богатство - ум, и сердце, и веру, - все извратили. Как Адам и Ева стал и каждый из нас.

Каждый человек имеет образ Божий, каждый человек получает величайшую благодать, великие дары Божии при Таинстве Крещения, но уже с детства, с младенчества мы начинаем проматывать достояние Божие, все более удаляясь грехами от Бога в "страну далече". Что такое "страна далече"? Это состояние греховное, когда душа вся исполнена таких помышлений, чувств, влечений, слов и дел, которые свойственны только дьяволу, удаляют нас от Господа. И чем более тяжки грехи, чем их больше, тем дальше удаляется человек от Бога. Так удалилось все человечество, так удаляется и каждый из нас от Отца Небесного.

Но евангельский блудный сын, когда осознал свою духовную нищету, когда понял, что он потерял, и в каком находится ужасном состоянии, близком к окончательной гибели, то, говорит Господь, он "пришел в себя". Он вспомнил, сколько наемников у отца находят всякое удовлетворение, а он здесь гибнет от духовного голода. Стану, сказал он себе, пойду к отцу и скажу ему: "Отче, я недостоин называться твоим сыном, но прими меня хотя как одного из своих наемников".

И вот с этой мыслью он встал и направился к Отцу своему. И когда он был еще далеко, Отец, как Бог Всевидящий, знающий уже его раскаяние, идет ему навстречу, бросается к нему на шею, целует его и уже не слушает слов сына, который говорит: "Отче я недостоин называться сыном твоим". Он дает рабам приказание принести для сына лучшую одежду, дать ему перстень на руку, обуть его в сапоги и заколоть тельца упитанного, чтобы радоваться и веселиться, ибо сей сын был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И устроил отец пир, и все радовались возвращению сына. Выражаются наглядно в этой притче слова Господа: "Радость бывает на небе об одном грешнике кающемся".

Чье сердце не затронет любовь отца, который, издалека увидя своего блудного сына, все промотавшего, истощившего все свои душевные и телесные силы, бежит ему навстречу, падает на шею, целует его, восстанавливает в первом достоинстве, достоинстве не наемника, как просил сын, а достоинстве своего родного сына? Мы знаем и о большей любви, чем говорит эта притча. Мы знаем о непостижимом, невыразимом, недоступном для понимания не только человеков, но и ангелов Милосердии Божием к падшему роду человеческому и каждому из нас.

Мы знаем, что Отец Небесный на предвечном совете с Своим Единородным Сыном и Духом Святым решил послать на землю, в "страну далече" Единородного Сына Своего Господа Иисуса Христа. Сам Господь пошел в эту "страну далече", оставив небо, жил как простой человек. Он прошел все возрасты человеческие, не имея греха, подвергался всякого рода оскорблениям и гонениям: даже явные чудеса Его хулили фарисеи; люди называли Его бесноватым, колдуном, имеющим связь с дьяволом, оскорбляли, гнали, наконец, оплевали, избили и распяли на Кресте. Все это претерпел Сын Божий, Единородный Отца, Творец всего мира, Господь, пришедший спасти погибающего грешника.

Вот какую любовь оказывает нам Господь. Каким же черствым должно быть сердце человеческое, чтобы не ответить на любовь Божию, чтобы остаться сознательно во грехе, в "стране далече", где оскорбляется Господь нарушением заповедей, отвержением Его, отречением от Него?

Какое каменное должно быть сердце, чтобы не смягчиться, чтобы не обратиться к Господу, видя Его безмерную, непостижимую даже для ангелов любовь к падшему в нечистоту, погрязшему во всех пороках человечеству. Даже высшие Ангелы, Херувимы и Серафимы не могли понять этого Милосердия Божия к человеку, отпавшему от Господа. Они не могли понять, как Сам Господь принимает душу и тело человека, как Господь, Творец мира, позволяет оскорблять Себя, чтобы спасти оскорбляющий Его род человеческий. Но и Сам Господь знал, что очень немногие уверуют в Него, что большинство отвергнет Его, большинство будет оскорблять Его, отвернется от Него. И все же, несмотря на это, Господь пришел на землю, чтобы спасти род человеческий. Своей Божественной Кровию Он смывает грехи каждого человека, который уверует в Него, который обратится к Нему с покаянием, как обратился и блудный сын. Вот какую любовь оказывает Господь человеку.

Господь призывает всех нас: "Приидите ко Мне все труждающиеся, обремененные грехами, искаженные душой и телом, приидите, Я вас исцелю, Я вас упокою в Царствии Отца Небесного, где вы просветитесь как солнце, будете в неизреченной радости". "Приидите", - говорит Господь.

Неужели мы отвергнем Слово Божие, неужели и мы останемся среди тех, которые отвергают Господа, отрекаются от Него, оскорбляют Его и словами, и делами, которые предпочитают жить в "стране далече" и там погибнуть?

Есть возможность каждому грешному человеку вернуться к Отцу Небесному, как вернулся блудный сын. Что для этого нужно? В притче сказано, что этот блудный сын пришел в себя, т.е. понял свое падение, понял в каком ужасном состоянии он находится, понял, что это состояние еще не все, что его ожидает еще больший, худший конец, ожидает вечная мука после смерти. Чтобы избежать этих мук и каждый человек должен придти в себя, должен просмотреть свою жизнь - не только дела свои и слова, но и все свои помышления, свои влечения, каждое движение своей души, от великих до малых, - должен осудить самого себя, понять в каком бедственном нравственном состоянии он находится, и повернуться лицом к Господу, начать умолять Его, чтобы Господь простил его согрешения, чтобы Он пришел к нему навстречу, как пришел навстречу блудному сыну, чтобы помог ему увидеть и почувствовать тяжесть грехов своих, дал ему истинное, искреннее, от всего сердца покаяние, плач о грехах своих, чтобы облек Он его одеждою чистоты первозданной, чтобы дал ему на руку перстень в знак возвращенного достоинства, сделал его чадом Своим.

Воистину, мы недостойны этого, и должны бы умолять Господа: "Господи, не достойны мы называться Твоими детьми, сопричисли нас хотя бы к наемникам единонадесятого часа". И вот Святая Церковь словами Самого Господа удостоверяет нас, что если человек осознает свои грехи, если он восплачется пред Господом о своей гибели, если он будет умолять Господа, как мытарь умолял и бил себя в грудь: "Боже, будь милостив мне грешному", - то Отец Небесный никогда не отвергнет его, но придет ему навстречу, обнимет его, оденет его в светлую одежду чистоты, назовет его не наемником, а своим родным сыном, устроит пир, вечный пир в Царствии Своем. Надо быть мертвым духовно, чтобы пройти мимо любви Божией, чтобы не пожалеть самих себя и не сделать малого усилия в покаянии для получения прощения и возвращения любви Отчей, которая всегда готова назвать нас сынами Своими.

Аминь.

Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе?

Андрей Кураев

Автор: Андрей Кураев, протодиакон, профессор Московской духовной академии.

У каждого из нас есть знакомые и даже родные люди, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение. Иногда оно изливается в слова: "Ну ладно, ударился ты в веру, пусть уж. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе, и мне не нужны никакие внешние ритуалы. Да вспомни, как недавно сатирик Михаил Задорнов сказал: "Для общения с Богом мне не нужны никакие посредники!".

Как пояснить таким людям наше поведение? Как всегда, есть два пути: нападения и защиты. Критика подобного рода житейской "философии" не трудна. В конце концов, толики здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по нынешнему – "сатирики") воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни, весьма больно. Болеет оно как минимум утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру… Нынешнее общество считает серьезным то, над чем потешались наши предки в масляные недели…

Не стоит серьезного отношения и заверение в том, будто у наших критиков "Бог в душе". Да, конечно, такое состояние является высшим идеалом духовной жизни. Этого для нас желал еще апостол Павел: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал. 4, 19); "да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши" (Ефес. 3,16-17).

Если бы слова "Бог у меня внутри" сказал преподобный Серафим Саровский – эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданны.

Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто вы читаете Молитву Господню?.. Что?.. "Отче наш" Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5,22-23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее? Не помните Вы такого обновления?

Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это - "присутствие Бога", а вот это – проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство, человеческая приязнь?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил?

Так, может, Вы спутали - и отождествили веру в Бога с присутствием Самого Бога? Впрочем, подождите, а вера-то в Вас есть? Вера ведь не просто пассивное согласие: "ну ладно, я согласна, что Что-то там такое есть…". Вера - это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера не пассивно уступает давлению авторитетов или доводов; вера активно жаждет: "я хочу, мне нужно, чтобы так было!".

Вера – это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Вера – это желание нового опыта. Но те, кто говорят: "у меня моя вера, и она в душе" говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.

Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем отблеском, который положила на него любовь подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по разному оживляют комнату. Если человек утверждает, что он любит кого-то, но он ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует – значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: "мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная!".

Итак, вы, утверждающие, что у вас "Бог в душе" – что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Как Вы храните Его в себе? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!

Такие вопросы можно задать тем, кто свою леность оправдывает своей мнимой "духовностью".

Но ведь и нам самим важно осознать – зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет апостола: "Непрестанно молитесь". Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?

Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, и там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его. Зачем же, говорят они, нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?

Чтобы, понять это, давайте на минуту выйдем за пределы христианского храма. Раскроем "Упанишады" - древние индийские книгах, составленные на рубеже II-I тысячелетий до Рождества Христова. Эти книги до сих пор священны для индуистов, а с недавних времен стали весьма авторитетны и для многих наших соотечественников, ушедших вслед за оккультистами в модное ныне "паломничество на Восток". Вот как в "Упанишадах" описывается начало творения мира: "Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод – это смерть. Он – зовущийся смертью – пожелал: "Пусть я стану воплощенным" – и сотворил разум... Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода… Он изнурил себя… Разумом он – голод или смерть – произвел сочетание с речью. То, что было семенем, стало годом… Он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного… Он подумал: "Если я его убью, у меня будет мало пищи". Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: … жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать… Он пожелал: "Пусть это тело будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью". Тогда оно стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы… По истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам" [1].

Перед нами объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: в религии и ритуале происходит кругооборот одной и той же энергии. Божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил, беднеет, изнуряется. От языческих богов поддержание в мире порядка, удержания "космоса" от распада в "хаос" требует немало затрат. Богов, обессилевших в труде по удержанию космоса (космос в смысле упорядоченное творение) от распада, должны поддержать люди. Для этого люди должны встать на путь … разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из нее ту энергию, которую боги когда-то затратили для ее создания и тем самым возвращает эту энергию богам, укрепляя их силу. В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада. В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять ее на другие цели… Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творения часть своей силы, и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне. Освобожденная божественная энергия возносится к обителям богов. И боги буквально питаются ею.

Поэтому в другом языческом мифе – "Эпосе о Гильгамеше", составленном в древнем Шумере – содержится деталь, которая сегодня кажется сатирической и смешной. Боги наводят на землю потоп. Спасается от него лишь один человек… Проходят дни, и вдруг боги замечают, что люди приносили им не только беспокойство и неприятности. С исчезновением людей прекратились жертвоприношения… Боги начинают голодать и прекращают потоп. Когда же шумерский "Ной" приносит первую жертву по прекращении потопа, то, говорится в этом древнем мифе, "Боги почуяли добрый запах, Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву"[2].

Иногда богам для пищи требуются даже человеческие жертвы. Вот цитата из недавней газеты, сообщающей о печальных находках археологов: Американский антрополог Джон Рейнхард начал работы "в районе вулкана Льульальако потому, что когда-то читал о древнем поселении инков на склонах этого вулкана. Члены экспедиции жили в палатках на вершине вулкана (его высота 6705 метров). После почти месяца раскопок из-под камней и сухой промозглой земли были вытащены три мумии, завернутые в какой-то тряпичный балахон. Мумии были откопаны из места, внешне напоминающего ритуальное захоронение. Рядом с мумиями членами экспедиции были найдены 35 предметов из золота, серебра и раковин, остатки материй, украшенные орнаментом и вышивкой, мокасины и керамическая посуда. В ней кое-где еще сохранились остатки еды. Мумии — тела двух девочек и мальчика в возрасте от 8 до 13 лет — относятся к доколумбовому периоду, то есть насчитывают порядка 600 лет. "Эти мумии, — заявил журналистам профессор Рейнхард, — наиболее сохранившиеся из всех, которые мне довелось видеть за всю мою карьеру. Они были заморожены, в то время как другие мумии были забальзамированы. У меня есть подозрения, что они были заморожены, будучи еще живыми". По словам американского профессора, девочки и мальчик, судя по всему, были принесены в жертву богам инков в ходе какого-то религиозного ритуала, совершавшегося, похоже, один раз в год. "Мы также намерены выяснить, — продолжал ученый, — как были умерщвлены дети, поскольку на черепах нет следов ударов, которые, как правило, обнаруживаются на трупах тех, кто приносился в жертву своим богам". В сентябре прошлого года около города Арекипы на юге Перу в вулканической зоне были найдены шесть замороженных мумий, правда, не в таком совершенном состоянии, как аргентинские. Они тоже, как полагают эксперты, были принесены в жертву богам инков, и на черепах их обнаружены характерные отметины от удара, которые свидетельствуют о том, что они прошли обряд жертвоприношения" [3].

Итак, важнейшая проблема языческих религий – это вопрос о том, какие жертвы люди должны приносить богам. Когда надо приносить жертву. Кто должен их приносить. В чем должна состоять эта жертва. По какому ритуалу она должна быть принесена. Какому из многочисленных богов… Об этом говорят книги, изъясняющие языческие церемонии.

Но в Евангелии мы видим нечто противоположное. Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20,28); "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3,16).

Понимаете, Бог Библии настолько превышает всю вселенную, что не может быть и речи о том, что Он слабеет при творении мира. Да, Бог Своей силой, Своей энергией поддерживает существование космоса. Но Его бесконечная мощь от этого нисколько не убывает. А потому и не нуждается в восполнении со стороны людей.

Поэтому библейские жертвоприношения нужны не Богу, а людям. Люди просто должны научиться быть благодарными. Люди должны научиться хотя бы часть своей жизни, своего имущества и своего времени (вспомните заповедь о субботе) уметь отставлять от себя и предлагать пред лице Господне. Не потому, что Богу нужна эта уделенная Ему часть. А потому, что люди тем самым учатся жертвенной любви.

Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в нее вносят люди. Главное в религии то, что привносит в нее Бог. Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей. Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

То, что мы можем принести Богу, мы можем принести Ему в любом месте. Все, что есть в мире, и так принадлежит Ему. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил царствовать не Себе, а другому. Это моя душа. Эта та комнатка в бесконечном здании Вселенной, куда Зиждитель не входит без спроса. И от нас зависит, на службу чему мы поставим свою свободу, дарованную нам Богом. Будем ли мы служить Богу, или себе самим и своим прихотям и похотям. Единственное, чем мы можем обогатить беспредельную власть Господа – это если мы и свою свободную волю предадим Ему. Поэтому – "жертва Богу дух сокрушен" (Пс. 50,19). И эту жертву может принести любой их нас. И в этом смысле любой из нас – священник. В этом смысле надлежит понимать слова ап. Петра о том, что христиане – это народ, стоящий из священников (1 Петр. 2,9). Никто не сможет вместо меня принести Богу в жертву мою волю. Только я сам владею ей и я сам могу принести ее ко престолу Божию. Принести же присягу на верность и сказать: "Господи, воля Твоя, а не моя да будет! Благодарю Тебя за все, что Ты пожелаешь привнести в мою жизнь! Дай мне возможность послужить Тебе каждым моим дыханием!" – можно в любом месте.

Итак, то, что мы можем принести в жертву Богу, всегда с нами. И потому всегда мы можем сказать своему "Я" те слова, которыми философ Диоген некогда ответствовал на предложение властелина мира Александра Македонского исполнить любую просьбу мудреца: "отойди, и не заслоняй мне солнце!".

Для того, чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас.

Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу – хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: "Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!…". Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, – "не ради Иисуса, а ради хлеба куса" [4]. А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать? Или дать?

Зачем призывает Его Слово: "Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии" (Мф. 11,28)?.. Нет у этого призыва продолжения в роде: "И вы отдадите Мне то-то…". Иным предвестием кончается это приглашение; оно говорит о том, что Бог сделает ради отозвавшихся: "И Я успокою вас… найдете покой душам вашим".

Итак, Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание – "Научитесь от Мене"... Дух – "Примите от духа Моего"... Любовь, мир и радость – "Пребудьте в любви Моей… Мир Мой даю вам… Радость Моя в вас да будет…". Но Христос дает нам и еще нечто немыслимое…

"Пребудьте во мне, и Я в вас… Приимите, сие есть кровь Моя за вас изливаемая…". Всего Себя Христос вверяет людям. И Свою божественность, и Свою человечность.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогощается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащенная, кровь тут же вливается обратно в тело человека. Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берет в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Свое человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности.

Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм - это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать "причастниками Божеского естества". Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире.

Те, кто говорит, что им храмы и посредники не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха. Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: "но это не так просто. Ведь поэзия - это не такая вещь, которую вы находите, это вещь, которая находит вас. И все, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти".

Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма – стоит ли нам отворачивать нос и твердить "Бог у меня и так в душе"?

Христос сказал, где он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни – для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждет на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась – кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело – "Пушкин"!

Те, кто говорят, что им не нужны посредники к их отношениях с Богом, не понимают, что в храме их ждет тот Посредник, который вместо них как раз и принес жертву и освободил людей от необходимости что-то разрушать в мире и плодами разрушений подкармливать божков. Неужели же так невыносимо трудно раскрыть свои руки для того, чтобы в них можно было вложить Дары?

Читайте также:
- Сомневающемуся
- Новоначальному
- Сайт Андрея Кураева


[1] Брихадараньяка Упанишада. Мадху. 1,2 // Брихадараньяка Упанишада. Перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М., 1992, сс. 67-69
[2] Эпос о Гильгамеше. - М.,-Лд., 1961, стр. 77.
[3] Геннадий Кочук. Дети снежной королевы. Тела трех детей, принесенных в жертву богам почти 600 лет назад, обнаружили ученые в перуанских Андах // Труд. 16.4.1999.
[4] цит. по: Костомаров Н. И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей: В 7 вып. Спб., 1874. Отд. 2. Вып. 5. С. 527.

Прыг: 086 087 088 089 090 091 092 093 094 095 096
Скок: 010 020 030 040 050 060 070 080 090 100
Шарах: 100



E-mail подписка:

Клайв Стейплз Льюис
Письма Баламута
Книга показывает духовную жизнь человека, идя от противного, будучи написанной в форме писем старого беса к молодому бесенку-искусителю.

Пр. Валентин Свенцицкий
Диалоги
В книге воспроизводится спор "Духовника", представителя православного священства, и "Неизвестного", интеллигента, не имеющего веры и страдающего от неспособности ее обрести с помощью доводов холодного ума.

Анатолий Гармаев
Пути и ошибки новоначальных
Живым и простым языком автор рассматривает наиболее актуальные проблемы, с которыми сталкивается современный человек на пути к Богу.

Александра Соколова
Повесть о православном воспитании: Две моих свечи. Дочь Иерусалима
В интересной художественной форме автор дает практические ответы на актуальнейшие вопросы современной семейной жизни.