Вопрос о Причащении мирян в течение всего года и особенно на Пасху, на Светлой седмице и в период Пятидесятницы многим представляется дискуссионным. Если ни у кого не вызывает сомнения, что в день Тайной Вечери Иисуса Христа в Страстной Четверг мы все причащаемся, то о Причастии на Пасху есть разные точки зрения. Сторонники и оппоненты находят подтверждение своим доводам у разных отцов и учителей Церкви, указывают свои pro et contra.

Практика Причастия Святых Христовых Тайн в пятнадцати Поместных Православных Церквах изменяется во времени и пространстве. Дело в том, что эта практика не является догматом веры. Мнения отдельных отцов и учителей Церкви разных стран и эпох воспринимаются как teologomene, то есть как частная точка зрения, поэтому на уровне отдельных приходов, общин и монастырей очень многое зависит от конкретного настоятеля, игумена или духовника. Есть на этот предмет и прямые постановления Вселенских Соборов.

Во время поста вопросов не возникает: мы все причащаемся, сугубо готовясь в посте, молитве, в делах покаяния, на то и десятина годичного круга времени – Великий пост. Но как причащаться на Светлой седмице и в период Пятидесятницы?

Обратимся к практике древней Церкви. «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42), то есть они постоянно причащались. И вся книга Деяний говорит о том, что первые христиане апостольского века причащались постоянно. Причастие Тела и Крови Христа было для них символом жизни во Христе и существенным моментом спасения, самым главным в этой быстротекущей жизни. Причастие было для них всё. Так говорит апостол Павел: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1, 21). Постоянно причащаясь Честного Тела и Крови, христиане ранних веков были готовы и на жизнь во Христе, и на смерть ради Христа, о чём свидетельствуют акты мученичества.

Естественно, все христиане собирались вокруг общей Евхаристической Чаши на Пасху. Но нужно отметить, что первое время поста пред Причастием вообще не было, сначала шла общая трапеза, молитва, проповедь. Об этом мы читаем в посланиях апостола Павла и в Деяниях.

В Четвероевангелии не регламентируется причастная дисциплина. У евангелистов-синоптиков говорится не только о совершённой на Тайной Вечере в Сионской горнице Евхаристии, но и о тех случаях, которые явились прообразами Евхаристии. На пути в Эммаус, на берегу Геннисаретского озера, во время чудесного улова рыб… В частности, при умножении хлебов Иисус говорит: «Отпустить же их не евшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» (Мф. 15, 32). В какой дороге? Не только ведущей домой, но и на жизненном пути. Не хочу оставить их без Причащения – вот о чём слова Спасителя. Мы думаем иногда: «Этот человек недостаточно чист, ему нельзя причащаться». Но именно ему по Евангелию и предлагает Господь Себя в Таинстве Евхаристии, чтобы этот человек не ослабел в дороге. Тело и Кровь Христовы нам необходимы. Без этого нам будет намного хуже.

Евангелист Марк, рассказывая о приумножении хлебов, подчеркнул, что Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился (Мк. 6, 34). Господь сжалился над нами, потому что мы были как овцы, не имеющие пастыря. Иисус, приумножая хлебы, поступает как добрый пастырь, отдающий душу свою за овцы. И апостол Павел напоминает нам, что всякий раз, вкушая Евхаристический Хлеб, мы возвещаем смерть Господню (1 Кор. 11, 26). Именно 10-я глава Евангелия от Иоанна, глава о добром пастыре, была древним пасхальным чтением, когда все причащались в храме. Но как часто нужно причащаться, в Евангелии не говорится.

Постовые требования появились только с IV–V веков. Современная церковная практика основана на Церковном Предании.

Что такое Причащение? Награда за хорошее поведение, за то, что ты постился или молился? Нет. Причастие – это То Тело, это Та Кровь Господа, без Которых ты, если погибнешь, то погибнешь окончательно.

Василий Великий отвечает в одном из своих писем женщине по имени Кесария Патриция: «Приобщаться каждый день и причащаться Святого Тела и Крови Христовых хорошо и полезно, так как Сам [Господь] ясно говорит: “Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную”. Кто же сомневается, что причащаться непрестанно жизни есть не что иное, как жить многообразно?» (то есть жить всеми душевными и телесными силами и чувствами). Таким образом, Василий Великий, которому мы часто приписываем многие епитимии, отлучающие от Причастия по грехам, очень высоко ценил достойное Причащение каждый день.

Иоанн Златоуст также разрешал частое Причащение, тем более на Пасху и на Светлой седмице. Он пишет, что следует непрестанно прибегать к Таинству Евхаристии, причащаться с должной подготовкой и тогда можно насладиться тем, чего желаем. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души – это Христос, Который приносится в Жертву в Таинстве. Четыредесятница, то есть пост Великий, один раз в год бывает, а Пасха трижды в неделю, когда причащаешься. А иногда и четыре, точнее же, столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но Причастие. Подготовка не в том, чтобы вычитывать три канона неделю или сорок дней говения, а в очищении совести.

Благоразумному разбойнику потребовались считанные секунды на кресте, чтобы очистить свою совесть, признать в Распятом Мессию и первым войти в Царство Небесное. Некоторым требуется год и больше, иногда вся жизнь, как Марии Египетской, чтобы приобщиться Пречистому Телу и Крови. Если сердце требует Причастия, то должно причащаться и в Великий Четверток, и в Великую Субботу, на которую в этом году приходится Благовещение, и на Пасху. Исповеди же достаточно одной накануне, если только человек не совершил греха, который надо исповедовать.

«Кого нам похвалить, – говорит Иоанн Златоуст, – тех, кто причащается один раз в году, тех, кто часто причащается или тех, кто редко? Нет, похвалим тех, кто приступает с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью».

А подтверждение тому, что Причащение возможно и на Светлой седмице, есть во всех древнейших анафорах. В молитве перед Причащением сказано: «Сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людям». Эти слова мы читаем и на Пасхальной литургии Иоанна Златоуста, что свидетельствует об общем Причащении мирян. После Причащения священник и народ благодарят Бога за эту великую благодать, которой они удостаиваются.

Проблема причастной дисциплины стала дискуссионной только в Средние века. После падения в 1453 году Константинополя Греческая Церковь переживала глубокий упадок богословского образования. Со 2-й половины XVIII века начинается оживление духовной жизни в Греции.

Вопрос о том, когда и как часто следует причащаться, был поднят так называемыми коливадами, монахами с Афона. Они получили свое прозвище из-за несогласия совершать поминальную службу над коливом в воскресные дни. Сейчас, 250 лет спустя, когда первые коливады, такие как Макарий Коринфский, Никодим Святогорец, Афанасий Парийский, стали прославленными святыми, это прозвище звучит очень достойно. «Поминальная служба, – говорили они, – искажает радостный характер воскресного дня, в который христиане должны причащаться, а не поминать усопших». Спор о коливе продолжался более 60 лет, многие коливады претерпевали жестокие гонения, некоторые были удалены с Афона, лишены священнического сана. Однако этот спор послужил началом богословской дискуссии на Афоне. Коливады всеми признавались традиционалистами, а действия их противников выглядели как попытки приспособить Предание Церкви к нуждам времени. Они, например, утверждали, что на Светлой седмице могут причащаться только священнослужители. Примечательно, что святой Иоанн Кронштадтский, тоже защитник частого Причащения, писал, что тот священник, который причащается на Пасху и на Светлой седмице один, а своих прихожан не причащает, подобен пастырю, пасущему только себя самого.

Не стоит ссылаться на некоторые греческие часословы, где указано, что христиане должны причащаться 3 раза в год. Подобное предписание перекочевало в Россию, и до начала ХХ века причащались в нашей стране редко, в основном в Великий пост, иногда в День Ангела, но не больше 5 раз в году. Однако данное указание в Греции было связано с налагаемыми епитимиями, а не с запрещением частого Причащения.

Если вы хотите причаститься на Светлой седмице, нужно понимать, что достойное Причащение связано с состоянием сердца, а не желудка. Пост является подготовкой, но отнюдь не условием, которое может препятствовать Причастию. Главное, чтобы сердце было очищено. И тогда можно причащаться и на Светлой седмице, стараясь накануне не объедаться и воздержаться от скоромной пищи хотя бы один день.

В наши дни многим болящим запрещается поститься вообще, а людям, которые страдают диабетом, разрешается вкушать даже перед Причастием, не говоря уже о тех, кому жизненно необходимо принимать лекарства утром. Сущностное условие поста – это жизнь во Христе. Когда человек хочет причаститься, пусть знает, что как бы он ни подготовился, он не достоин Причастия, но Господь хочет, желает и отдает Себя в Жертву, чтобы человек стал причастником Божественного естества, чтобы он обратился и был спасен.

См. также:
- Таинство Евхаристии. Причащение и подготовка к нему (видео из цикла "Уроки православия. Таинства Церкви"
- Протоиерей Андрей Ефанов о «благочестивых дискуссиях» о частоте Святого Причащения.

Правмир.ru

Андрей Кураев - протодиакон, профессор Московской духовной академии.

Надо сказать, что в советские времена значимость Великой Субботы во многим подчёркивалась для многих людей тем, что это была последняя возможность причаститься перед Пасхой, потому, что на саму Пасху часто не причащали. И многие люди, если в Великий четверг были на работе, шли на субботнюю литургию ради причастия.

Сейчас этот мотив уже не столь значим, потому что Святейший патриарх Кирилл благословил, причащать в Пасхальную ночь без исповеди.

Поясню в чём дело. Многие люди, я знаю, обижаются, что во некоторых храмах нет Пасхального причастия. Я и сам, когда был семинаристом, тоже готов был этим скорее возмутиться. Но затем, когда я стал клириком, я понял в чем дело. Все-таки для священника Великий Пост – это очень тяжелое время, в том числе и время исповеди. А у нас, в русской церковной традиции, очень тесная связь исповеди и причастия. На Пасху приходит множество людей. И если в этот день причащать, то надо их исповедовать. Это означает, что священник должен выйти из собственного радостного, уже пасхального настроя и вновь погрузиться в мир человеческих страстей и выступить в роли этакого «пылесборника». И, в общем, я понимаю тех батюшек, которые как бы говорят прихожанам: «Дорогие люди, ну мы весь год с вами, готовы выслушать вас, что-то посоветовать, ответить. Ну, можно, ну раз в году, можно мы попробуем просто молиться причаститься к Христу, не погружаясь в подробности ваших семейных дрязг? Сделайте нам такой подарок, если можно».

Есть же у священника право на переживание литургии без разрыва на исповедальные эпизоды.

Плюс к этому, если священник служит один, он должен будет постоянно отрываться и выбегать на исповедь или невероятно затягивать службу, чтобы исповедовать всех желающих в эту праздничную ночь. А если священников несколько, то кто-то из них окажется лишен пасхальной радости и должен стоять вне алтаря где-то в притворе и выслушивать откровения тех, кто почему-то не сумел в Великий Пост найти возможность дойти до храма исповедаться и причаститься.

Мне кажется, в этом есть своя правда и своя логика.

Но два года назад Патриарх Кирилл в письме к московским настоятелям сказал, что прихожан, особенно тех, которые священникам известны, допускается причащать в пасхальную ночь без исповеди в надеже на то, что те, кто достоят до четырех утра вряд ли будут какими-то любопытствующими или хулиганствующими элементами. Останутся только люди уже достаточно церковные. А раз так, то можно и не прятать от них святыню. Можно заранее на службах Страстной седмицы объявить, что тот, кто причащался хотя бы раз Великим постом, может прийти к Причастию в пасхальную ночь без исповеди. Такое объявление сможет снять многие проблемы.

С наступлением Великого поста в богослужебной практике происходят значительные изменения. Они касаются не только чтения и пения, но также и порядка колокольных звонов. О том, как правильно, согласно уставу, совершать колокольные звоны в период святой Четыредесятницы, рассказывает известный московский звонарь, преподаватель кампанологии Сретенской духовной семинарии Николай Завьялов.

С наступлением Великого поста в богослужебной практике происходят изменения. Меняется порядок чтения кафизм: чтения становится больше, а пения – меньше; характер пения меняется, становится более сдержанным. Появляются разновидности звонов, присущие только периоду Великого поста, например часовые.

Великий пост начинается не сразу, существует период «приуготовительный», когда в воскресных евангельских чтениях уже появляются темы, ориентированные на приближение великой Четыредесятницы.

В приуготовительные дни к Великому посту, в среду и пятницу сырные, не совершается литургии, а совершается чтение Часов по великопостному образцу. Однако звонить великопостным звоном (часить) еще пока не нужно. На это в Типиконе и указывается в 49-й главе: «На часех в кампан не ударяем».

В Прощеное воскресенье к вечерне благовестят в праздничный колокол. По окончании вечерни во время чина прощения – звон в двои (в два колокола – часовой и меньший, следующий за ним по величине; впрочем, это не является обязательным и из соображений улучшения благозвучия иногда используются просто два малых колокола, наиболее подходящих для этого звона).

При наступлении Четыредесятницы во весь ее период перед началом 3-го часа совершают три удара в Постный колокол: перед 6-м – шесть ударов, перед 9-м – девять ударов.

К вечерне, утрене и литургии Преждеосвященных Даров – звон в двои.

Если молящиеся расходятся из храма после чтения 3-го или 6-го часа (как бывает в монастырях), то согласно указаниям Типикона «кандиловозжигатель ударяет в древо», а к началу часа «по первом же Трисвятом ударяет в кампан». В современном варианте «ударение в древо» может быть в виде благовеста в постный колокол (поскольку била теперь используют довольно редко), а уже затем, в положенном месте, – удары в часовой колокол.

В понедельник к полунощнице «знаменает параекклесиарх к свету коснее вечерняго ради утешения» (Типикон, гл. 49).

Это означает, что благовест отличается от обычного большим интервалом между ударами. Например – через молитву «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», как это принято было, например, в Троице-Сергиевой лавре.

Следующее указание в Типиконе: «Ударяет кандиловозжигатель в било довольно, и собираемся в церковь». Этот звон совершается для того, чтобы собирались в церковь, а далее звоны обозначают тот час, который в настоящее время предстоит читать в храме.

Перед началом 3-го часа: «Кандиловозжигатель же, взем благословение у настоятеля, изшед ударяет в кампан трижды».

О 6-м часе: «Кандиловозжигатель же, сотворив обычный поклон предстоятелю, изшед ударяет в кампан шесть крат».

На 9-м часе: «Кандиловозжигатель, взем благословение у настоятеля, ударяет в великое древо, и собравшиеся в церковь, благословившу иерею, поем 9-й час».

И далее, так же как и в начале, после обычного начала: «Параекклесиарх же, изшед, ударяет в кампан 9 крат, и поем час 9-й, трипсалмный».

Изобразительны совершаются сразу после 9-го часа и особенным звоном не обозначаются.

С понедельника до четверга 1-й седмицы на повечериях совершается чтение Великого канона Андрея Критского. В эти дни к повечерию предписывается: «Входит свещевозжигатель и, сотворив поклон предстоятелю, изшед биет в било 12, и собираемся вси в церковь».

В настоящее время совершается благовест в постный колокол.

В среду и пятницу во весь период Великого поста служится литургия Преждеосвященных Даров.

Перед вечерней совершают звон в двои (поскольку литургия служится в соединении с вечерней). «Параекклесиарх же, поклон сотворив настоятелю, и благословение взем, и шед звонити».

И еще: «На блаженнах глаголем Предтечи… Господи, помилуй 40 и поклоны 3 великих, и в то время параекклесиарх знаменует в два кампана. И по триех поклонах великих глаголем: Приидите поклонимся: и поем вечерню».

Здесь мы видим конкретное указание на момент совершения звонов (именно этот вопрос является наиболее часто задаваемым: «В какой момент звонят в двои перед литургией Преждеосвященных Даров?» Отвечаем: «Перед началом вечерни, согласно Типикону»).

В следующие седмицы таких подробных указаний относительно звонов уже не дается, и мы можем предположить, что 1-я седмица являет собою образец совершения звонов на весь период поста, если на этот счет нет каких-либо специальных указаний.

В период поста не совершаются службы с полиелеем, кроме 24 февраля (обретения главы Иоанна Предтечи) и 9 марта (день 40 мучеников Севастийских). В эти дни полагается полиелейный звон. Ради этого отменяются часовые звоны: «Егда же поем поилелей, на часех в кампан не ударяем».

На время поста не следует менять характер воскресных звонов. Воскресенье – малая Пасха.

В субботние и воскресные дни пост на службу отлагается, совершается полная литургия. Следовательно, уже в пятницу к великому повечерию не полагается великих поклонов, и соответственно – к вечерним службам положены звоны не постные.

К вечерням в воскресные дни полагается благовест в большой колокол, поскольку собственно пост наступает после вечерни, и еще потому, что на этих вечернях совершается вход, возглашается Великий Прокимен.

Каждый воскресный день в период Великого поста празднуется особо.

В неделю 3-ю, Крестопоклонную, в чине выноса креста совершается перезвон по одному удару в каждый колокол перед выносом креста (на великом славословии), а в момент шествия с крестом на середину храма совершается трезвон «во вся», который продолжается до возложения креста на аналой.

Указаний на это в Типиконе нет, но в дошедших до нас уставах московского Успенского и новгородского Софийского соборов этот звон присутствует. В настоящее время этот звон уже повсеместно вошел в чин всенощной и стал традиционным. Автор полагает, что это заимствовано из чина празднования Крестовоздвижения.

В среду 5-й седмицы «звон в красныя: такожде и в четверток ко утрени и вечерни».

Красными именовали колокола среднего размера за их высокий красивый голос. В данном случае предписывается совершать трезвон без больших колоколов.

Этот праздник именуется иногда Стояние Марии Египетской, поскольку вместе со службой, посвященной памяти прп. Марии Египетской, вычитывается весь Великий канон Андрея Критского в один прием. В четверг совершается литургия Преждеосвященных Даров. Полагается, как указано в Учебном уставе Константина Никольского, благовест в полиелейный колокол; трезвон – «во все кроме первого».

Такой же звон совершается и в пятницу вечером к службе, которая именуется Суббота акафиста.

В пяток 6-й седмицы Четыредесятница заканчивается, вместе с этим прекращается использование характерных для этого периода часовых звонов.

В субботу, именуемой Лазаревой субботой, совершается благовест в праздничный колокол, трезвон – во все без праздничного. Указаний в Типиконе об этом нет (есть в других уставах, например в чиновнике новгородского Софийского собора). Во многих местах звон к этой службе совершается в праздничный колокол, и так же, как и в неделю Крестопоклонную, звон этот уже стал традиционным.