Учение о православном богослужении

Православным богослужением называется служение (служба) Богу, состоящее из чтения молитв, песнопений и священнодействий (обрядов), совершаемое по преимуществу в храме законно поставленными для того священными лицами (пастырями) по установленному Св. Православной Церковью чину или порядку, изложенному в богослужебных книгах.

Одни церковные службы (вечерня, утреня, часы, Литургия и др.) совершаются повседневно (ежедневно). Другие же (таинства, молебны, панихиды, освящение воды и проч.) совершаются только по временам, по требованию в разных случаях верующих, и называются требами. Таинства, установленные Самим Господом Иисусом Христом и переданные, по Его наставлению, апостолами для спасения всех верующих, и повседневные службы относятся к общественному богослужению. Остальные же требы, не имеющие обязательного характера для всех верующих, относятся к частному богослужению.

Богослужение началось на земле со времен первых людей, которые, будучи еще в невинном состоянии в раю, служили Богу, прославляя Его премудрость, благость, всемогущество и другие Божии совершенства, явленные в сотворении мира и попечении (промысле) о нем. После же своего грехопадения первые люди еще более должны были молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. Но это богослужение носило частный характер: тогда не было ни святых храмов, ни священных лиц; люди приносили Богу жертву, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.

Общественный (церковный) характер богослужение получило при Моисее, который, по повелению Божию, устроил скинию (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), избрал священников и левитов, определил жертвы в разных случаях и установил праздники (Пасху, Пятидесятницу, Новый год, день очищения и др.).

Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в нем и проповедовал в нем, так же поступали и святые апостолы, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.

ХРАМ И ЕГО ВНЕШНИЙ ВИД

Храмом (церковью) называется освященное по установленному чину особое здание или особое помещение в доме, в котором совершаются церковные богослужения для верующих. Храмы освящаются во имя (в честь) одного или трех Лиц Св. Троицы, Божией Матери, ангелов и святых, отчего и носят соответствующие названия: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Иоанно-Предтеченский, Николаевский, Александро-Невский и т. д. Если в городе имеется несколько храмов, то главный из них, куда верующие собираются в торжественных случаях для общей молитвы, называется собором; тот собор, где по преимуществу служит архиерей и для служения его посредине собора постоянно находится кафедра (возвышение), называется кафедральным.

Сообразно своему высокому назначению, храм по внешнему виду отличается от других зданий. Он устрояется то в виде креста, потому что Господь Иисус Христос крестом избавил нас от власти диавола; то в виде круга, говорящего нам о вечности, для которой воспитывает нас Св. Церковь, так как круг служит символом (образом) вечности; то в виде корабля, напоминающего Ноев ковчег, но образу которого Св. Церковь спасает нас от вечной смерти и но бурному житейскому морю ведет нас к тихой пристани — вечному блаженству. Над средней частью храма возвышается купол и глава на нем, наверху которой ставится крест, свидетельствующий о том, что храм посвящен для прославления в нем распятого за нас на кресте Господа Иисуса Христа. Купол и глава на нем, увенчанная крестом, составляет не только отличительный признак святого храма, но и лучшее его украшение. Поэтому на храме часто бывает не одна, а две главы (что напоминает нам два естества в Иисусе Христе), три (три Лица Св. Троицы), пять (Иисуса Христа и четырех евангелистов), семь (семь таинств и семь вселенских Соборов), тринадцать (Иисуса Христа и двенадцать апостолов) и даже более.

ВНУТРЕННИЙ ВИД И УСТРОЙСТВО ХРАМА

По образцу скинии Моисеевой, которая разделялась на три части (двор, святилище и святое святых), православный храм состоит также из трех частей: притвора, средней части и алтаря.

1. Притвором называется западная часть храма, чрез которую входят в средину храма. В древней христианской церкви он предназначался для оглашенных, т е. готовящихся к принятию св. Крещения, и для кающихся, отлученных за тяжкие грехи от Святого Причащения. В настоящее время здесь по преимуществу стоят впавшие в крайнюю бедность, просящие «милостыню» именем Христа. Лестница, ведущая в притвор, и верхняя ее площадка называется папертью.

2. Средняя часть храма, где стоят молящиеся, отделяется от алтаря иконостасом, т. е. особой перегородкой, которая уставлена иконами. В иконостасе имеются три двери, ведущие в алтарь: средняя — царские врата (через них Сам Господь, Царь Небесный, невидимо входит в Святых Дарах) и боковые: с правой стороны — южные, с левой — северные. На царских вратах изображаются: Благовещение Пресвятой Богородице и четыре евангелиста, а на боковых дверях — архангелы (Михаил, Гавриил), или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. По правую сторону царских врат всегда находится икона Спасителя, а по левую — икона Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя (если здесь нет боковой двери) — храмовая икона, т. е. изображение того праздника или святого, в честь которого освящен храм; в других же местах нижней части иконостаса — иконы особенно чтимых святых (Иоанна Крестителя, Николая Чудотворца и др.). Над царскими вратами ставится икона Тайной Вечери. Иногда иконостасы устраиваются в несколько ярусов (рядов); тогда во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем — апостолов, в четвертом — пророков и на самом верху иконостаса — крест.

Иконостас поставляется на возвышении, называемом солеей. Солея назначается для лиц, участвующих в богослужении, миряне сюда входят лишь для поставления свечей пред иконами.

Средина солеи против царских врат (обыкновенно бывает устлана коврами) называется амвоном; здесь диакон произносит молитвословия (ектеньи) и читает Евангелие, сюда же верующие восходят для причащения Св. Тайн. По краям солеи устрояются клиросы для чтецов и певцов. У клиросов ставятся хоругви, т. е. иконы на материи или металлические, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен; они носятся при крестных ходах, как церковные знамена.

3. Алтарь есть главная часть храма — за иконостасом, где совершается богослужение. Необходимые принадлежности алтаря составляют: святой престол и жертвенник. Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, на котором совершается таинство Св. Причащения. Он устрояется посредине алтаря и покрывается священными одеждами. На нем находятся: Св. Крест, Св. Евангелие, Дарохранительница, Дароносица и Антиминс. Дарохранительницей называется ковчег (ящик) из какого-либо металла (серебра, меди и др.); в нем хранятся Св. Дары для причащения больных. Дароносицей называется небольшой ковчег, в котором священник носит Св. Дары при причащении больных на дому. Антиминс есть шелковый плат, на котором посредине изображено положение Иисуса Христа во гроб, по углам — четыре Евангелиста и между ними с правой и с левой стороны орудия страданий Спасителя (терновый венец, копие, губка, столб бичевания, гвозди и др.).

Вверху антиминса между Евангелистами делается надпись с объяснением слова «антиминс» (слово греч. священная трапеза, стол) и цели, с какой он освящен («ради приношения на нем Божественные Жертвы Тела и Крови Господни на святой Литургии»), а внизу указывается, когда и для какого храма и каким архиереем он освящен, причем имеется собственноручная подпись архиерея. С оборотной стороны антиминса пришивается мешочек с частицей св. мощей, напоминающих, что в первые века христианства, во время кровавых гонений, верующие на молитву собирались по преимуществу в подземных пещерах (катакомбах) и там на гробах мучеников совершали таинство Св. Причащения. Без антиминса, освященного архиереем, нельзя совершать Божественной литургии. Для большей сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называемый илитоном, напоминающим нам сударь (плат), которым была обвита Глава Спасителя во гробе.

За престолом поставляется св. Крест для напоминания о том, что Спаситель мира Иисус Христос принес Себя в жертву за грехи мира на кресте, и семисвечник. Жертвенником называется стол, покрытый священными одеждами, на котором совершается проскомидия, т.е. приготовляются Дары (хлеб и вино) для Св. Причащения. Он всегда ставится в северовосточном углу алтаря. На нем находятся священные сосуды с прибором:

а) св. Чаша или потир, в который вливается церковное вино;
б) дискос — небольшое круглое блюдо из металла на подставке с изображением посредине Младенца Иисуса, лежащего в яслях; на нем полагается хлеб (Агнец — средняя часть просфоры) для освящения на Божественной литургии, а также частицы, вынутые из других просфор;
в) звездница, состоящая из двух, крестообразно соединенных между собой, изогнутых металлических дуг; она поставляется на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам;
г) копие, которым вырезается из первой просфоры Агнец и вынимаются частицы из других просфор;
д) лжица (ложечка) для причащения верующих;
е) губка для чистки потира.

Иногда в одном храме бывает несколько алтарей, освященных в память каких-нибудь священных событий или в честь каких-либо Святых. Тогда они, кроме главного, называются придельными.

Главный вход в храм почти всегда бывает с запада. Алтарь же, куда обращены взоры молящихся, находится на восточной стороне, напоминающей, что христиане должны стремиться к свету истины и добра, оставляя тьму греха и неправды.

СВЯЩЕННЫЕ ЛИЦА, СОВЕРШАЮЩИЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

По примеру церкви ветхозаветной, где были первосвященник, священники и левиты, святые апостолы и в церкви новозаветной (христианской) учредили три степени священства (иерархии) — епископов, пресвитеров (священников) и диаконов. Они называются священнослужителями, так как чрез рукоположение архиерейское получают благодать Св. Духа для служения Церкви, чтобы учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию), совершать службы в храме и в домах и управлять церковными делами. Епископы обыкновенно называются архиереями; они получают высшую степень благодати, по которой все они равны между собой, но старейшие из архиереев называются архиепископами, митрополитами и патриархами. Архиереям принадлежит право кроме совершения обычного богослужения и проповедания Слова Божия посвящать (рукополагать) пресвитеров и диаконов, освящать миро, антиминсы и храмы, и управлять церковными делами в подчиненных ему приходах.

Пресвитеры обыкновенно называются священниками или по-гречески иереями, а старейшие между ними — протоиереями. Священник совершает, с благословения своего епископа, церковные службы и таинства (кроме священства), проповедует Слово Божие и управляет церковными делами в своем приходе. Диакон — слово греческое и означает служитель; при совершении богослужения диаконы помогают епископам и священникам и без их благословения не имеют права где-либо служить. Служение диакона не обязательно, а поэтому во многих церквах его не имеется. Первый диакон, служащий при епископе, называется протодиаконом.

Участвующие в отправлении богослужения псаломщики, обязанные читать и петь как на клиросе, так и при совершении священником треб в домах прихожан, называются церковнослужителями. Их обязанности, с разрешения и благословения своего священника, могут исполнять хорошо знающие церковное чтение и пение прихожане. К церковнослужителям относятся также иподиаконы, участвующие исключительно при служении епископов.

Прихожанами называются те верующие православные христиане, которые имеют свой храм, куда они приходят молиться Богу в праздничные и воскресные дни, исповедоваться и причащаться Св. Христовых Тайн, венчаться и куда приносят детей для крещения и умерших для отпевания. Каждый православный христианин должен быть прихожанином какого-либо приходского храма, считать его главной своей святыней и заботиться о чистоте и благолепии его, а также о материальном обеспечении служащих в нем (священника, диакона, псаломщика, сторожа и певчих).

О СВЯЩЕННЫХ ОДЕЖДАХ

Для совершения богослужения священнослужители облачаются о особые священные одежды, изготовляемые из парчи или из другой какой-либо пригодной материи и украшаемые крестами.

Одежда диакона: стихарь, орарь и поручи. Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и широкими рукавами. Такую одежду могут носить псаломщики и прислуживающие в храме миряне. Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь, и носится диаконом на левом плече сверх стихаря. Поручи (нарукавники) надеваются на руки и употребляются для большего удобства при богослужении.

Одежда священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и риза (фелонь). Подризник есть стихарь в измененном виде и отличается от него тем, что делается из тонкой материи и рукава у него узкие со шнурками, которыми они прикрепляются к руке; надевается он священником под ризой. Епитрахиль есть тот же самый орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря. Пояс надевается поверх епитрахили и подризника для большей свободы в действиях при священнослужении. Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Это длинная одежда, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук; видом она напоминает ту багряницу, в которую был облачен Страждущий Спаситель. В награду за усердную службу священники получают право носить набедренник — четырехугольный продолговатый плат, который носится на правом бедре и своим верхним краем примыкает к поясу. Набедренник напоминает священнику, чтобы он проповедовал Слово Божие, уча людей истинной вере и доброй жизни. Сверх фелони на груди у священника находится наперсный крест, или серебряный восьмиконечный, возлагаемый на него при посвящении его, или четырехконечный позолоченный (или золотой), получаемый в награду от правящего архиерея. Священникам в награду дается головное украшение: сначала бархатная фиолетовая скуфья, а потом взамен ее такая же камилавка.

Одежда епископа (архиерея): подризник, епитрахиль, поручи и пояс, как у священника; вместо фелони епископы надевают саккос, похожий на укороченный снизу и в рукавах стихарь. Сверх же саккоса епископы носят омофор (наплечник); это длинный широкий плат, украшенный крестами; он возлагается на плечи епископа так, что один конец его спускается спереди, а другой сзади. Без омофора епископ не может совершать никакой службы; одежда эта напоминает ему, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся, подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах. На правом бедре епископ надевает палицу — четырехугольный плат, имеющий геометрическую форму ромба. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее с правой стороны, а набедренник в этом случае — с левой. На груди поверх саккоса кроме креста у епископа имеется панагия; это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, обыкновенно украшенный цветными камнями. Панагия носится епископами и вне службы поверх рясы и служит отличительным внешним признаком архиерейского сана.

При служении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Головным украшением епископа при служении является митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при службах также носить митру вместо камилавки. Во время богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом.

СВЯЩЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ

Православные храмы украшаются священными изображениями св. Креста и святых икон, которые также служат предметом благоговейного поклонения и почитания со стороны верующих.

Крест был известен еще до Рождества Христова у язычников, которые употребляли его, как орудие казни. У христиан же, наоборот, крест служил и теперь служит орудием спасения, знаменем христианской веры. Язычники, когда преследовали христиан, издевались над крестом и называли их в насмешку крестопоклонниками. Ввиду этого христиане первых веков, почитая св. Крест и украшая им свои дома и храмы, по необходимости должны были изображать св. Крест так, чтобы он был менее понятен и заметен для язычника. Древнейшая форма св. Креста в виде буквы «X»; этот Крест ныне называется Андреевским, потому что на нем, по преданию, был распят св. ап. Андрей Первозванный. Потом в средине такого Креста стали прибавлять букву «I», что составляло начальные буквы имени Спасителя: I. X. Были потом и другие более сложные прибавления. Только с IV века, когда восторжествовала христианская вера, христиане стали открыто изображать св. Крест с распятым на нем Спасителем. Ныне св. Крестом украшаются храмы снаружи (на главах и при входе) и внутри (на иконостасе и на киотах); св. Крест служит необходимой принадлежностью престола и выносится для поклонения и целования верующим, возлагается на христиан при крещении, с какого времени каждый из нас должен носить его на своей груди, как православный христианин.

Иконами называются священные изображения истинного Бога во плоти, Матери Божией и святых угодников Божиих; иначе они называются «образами». Мы молимся и читаем акафисты пред иконами, но не считаем их богами, и молимся не им, не дереву и краскам, а тому, кто изображен на них, веруя, что святые угодники Божии молятся за нас грешных пред Богом. Употребление священных изображений было известно еще в Ветхом Завете, когда, по повелению Божию, в скинии Моисеевой были сделаны золотые изображения двух херувимов на крышке ковчега завета и были вытканы изображения херувимов на завесе, отделявшей в скиннии святое святых от святилища.

Первые христиане также украшали священными изображениями места своих молитвенных собраний. Но такие изображения в первое время были немногочисленны, потому что христиане опасались язычников, которые подвергали поруганию и уничтожению христианские священные предметы. Ввиду этого древние христиане предпочитали изображать целые библейские события, так как они были менее понятны язычникам, например: продажу Иосифа братьями, трех отроков в печи вавилонской, чудесное насыщение пятью хлебами и другие. Иисуса же Христа они изображали символически: в виде доброго Пастыря, несущего на плечах заблудшую овцу, в виде Агнца и тому подобное. Когда же преследования христиан со стороны язычников прекратились, стали широко распространяться прямые (а не символические) изображения, названные по-гречески иконами, и Св. Церковь разрешила их употребление в православном смысле. 

О церковном этикете

Предлагаем Вашему вниманию текстовую версию беседы протоиерея Максима Козлова о церковном этикете, которая прошла на радио "Радонеж" 23 апреля 2004 года.

Давайте вновь поговорим о таком понятии как церковная вежливость и церковный этикет. Ну, может возникнуть вопрос: неужели нет более важных и актуальных тем для общения в прямом эфире? Конечно, много важного и много актуального, но каждый из нас по себе знает, что отсутствие вежливости в Церкви или незнание нами церковного этикета порождает много проблем. От простых - например, человек не знает, как правильно подойти и обратиться к священнику, к епископу, как составить то или иное письмо, правильно адресованное в ту или иную церковную инстанцию. А отсутствие вежливости порождает, прежде всего, проблемы у переступающих порог церкви - у тех, кто сталкивается с некорректным, нетерпимым, грубым обращением со стороны около-церковнослужителей.

Да, конечно, есть уровни нашей жизни, нашего бытия, где всякая, в общепринятом смысле слова, вежливость или уже тем более, всякий этикет, отступают. Да, мы знаем, что преподобный Серафим в этом смысле - совершенно вне традиции церковного благочестия, церковного обычая XIX столетия - приветствовал всех приходящих к нему (в некоторое время его жизни) словами: "Радость моя, Христос воскресе!" Приветствовал так и крестьянина, и губернатора, и архиерея. Но для того, чтобы вот так себя вести, так сказать эти слова, нужно, наверное, сначала стать преподобным Серафимом! Потому что представим, если какой-нибудь обычный монах или мирянин в монастыре будет вот так ходить и всем говорить: "Радость моя, Христос воскресе!" Увидит наместника монастыря послушник и тоже будет к нему так обращаться, когда тот его определяет на какое-нибудь послушание… Наверное, это вызовет скорее наказание, чем поощрение! Итак, для нас, обычных людей, не достигших тех высот, которых достиг преподобный Серафим, конечно же, общечеловеческие нормы вежливости и церковного этикета являются обязательными.

Такой вот эпизод еще навел меня на мысль посвятить сегодняшний эфир этой теме. Когда совершался крестный ход в память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия торжественным, чинным шествием из Московского Кремля, мимо собора Василия Блаженного, мимо сцены, построенной для концерта Пола Маккартни (во всем контрасте нашей современной российской жизни), то вместе с множеством духовенства шло и некоторое количество народа, в котором по обычаю большинство составляли наши церковные бабушки (в данном случае имею в виду категорию не возрастную, а социально-церковную). Две из них оказались неподалеку, и я наблюдаю такую сцену. Поют пасхальные песнопения, величание святым Кириллу и Мефодию, ну - и чем-то вдруг одна другой не угодила! То ли на ногу наступила, то ли еще неудовольствие какое-то вызвала. И она демонстративно, громко, обращаясь к идущей с ней рядом, только что певшей (причем пели обе): "Радостию друг друга обымем" спутнице, говорит: "Спаси тебя, Господи!" А та поворачивается, метает на нее твердый взгляд: "Нет, это тебя спаси, Господи!" И понятно, что хотя по форме сказано все это было правильно (слова-то правильные были произнесены, но тем хуже, тем кощунственнее наполнение, которое в них вкладывалось, потому что это было не благопожелание спасения от Бога, а выражение собственного недоброжелательства, выражение того, что тебя-то нужно спасать, а я-то получше тебя человек, я только пожелать тебе этого могу!"

Это такой пример, который показывает, чего нам очень часть в церковной жизни недостает - терпимости и взаимной корректности поведения. Уж что там говорить про жертвенную любовь, про высокие идеалы, к которым мы должны идти, но которые отнюдь не всегда сопровождают наше повседневное существование. Не хватает простой корректности и терпимости - того, чтобы относиться друг к другу, к стоящим вместе на богослужении хотя бы без нарушения светско-советского принципа, который формулировался такими словами: "Человек человеку бревно". Действительно, мы не должны относиться по этому правилу друг к другу, надо как-то замечать один другого и снисходить к немощам. Это и будет основой то церковной вежливости, которая сделает ее искренней. Ведь вежливость может идти и от светскости, а таком случае обращаясь часто в свою противоположность. Есть такие неслучайные выражения: "убийственная вежливость" или "холодная вежливость". Это когда через формально корректное, очень вежливое поведение человека ставят на место, показывают ему дистанцию между тобой и этим человеком. В конечном итоге, показывают ему свою нелюбовь. Или может быть лицемерная, лукавая вежливость, которая прикрывает некоторыми формулировками, некоторым умением себя вести внутреннюю холодность, равнодушие, а то и нелюбовь к тому или иному человеку.

Конечно, ни то, ни другое неприемлемо для нас как основа нашего поведения в Церкви. Но понимание того, что вежливость церковная может быть реальным опытом приобретения духа кротости и терпимости, снисхождения к немощам другого человека (и в этом смысле оказаться нам духовно полезной) - это то, что каждый из нас должен стараться понять и принять. И некоторой неотъемлемой составляющей этой вежливости является церковный этикет. Хотя слово это иностранное, но бояться его не нужно. Ведь что такое вообще этикет? Этикет - это правила поведения, обхождения, принятые в определенных социальных кругах. Скажем, может быть этикет придворный, дипломатический, воинский, общегражданский этикет. Форма поведения. Но специфика нашего, церковного этикета, связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни православного человека (вообще, всякого верующего человека): с почитанием Бога, с благочестием должен быть связан церковный этикет. И мы знаем, что в XX веке было насильственно прервано немало традиций - традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность тем или иным вековым обычаям, преданиям и установлениям. Утеряно то, что наши прадеды впитывали с детства, что становилось потом естественным: все эти правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые складывались на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Поскольку значительную часть наших прихожан составляют как раз люди не знающие и не имеющие полноты этой традиции, давайте посвятим некоторое время разговору о церковном этикете.

Начнем с простого. Итак, все мы знаем, что при обращении с духовенством необходимо иметь некоторый минимум познаний о священных санах духовных лиц. Мы знаем, что в Православной Церкви духовные лица подразделяются на три иерархические степени - это диаконат (или диаконство), который состоит из диаконов и протодиаконов, это священники (иереи, протоиереи; в монашестве это игумены, архимандриты, довольно редкий чин протопресвитера существует в белом духовенстве) и епископы (или архиереи), которые могут быть епископами, архиепископами или митрополитами. И высшая ступень - это Патриаршество. В совокупности эти ступени составляют трехчинную иерархию в Православной Церкви. И именно эти лица составляют клир и поэтому называются клириками (или, по-другому, священнослужителями). Кроме священнослужителей, у нас есть церковнослужители (иподиаконы, чтецы, певцы, свещеносцы, которые участвуют в архиерейском богослужении, но отчасти как чтецы и певцы могут принимать участие в обычном, приходском богослужении). И, соответственно, к каждой из этих ступеней духовенства принято свое обращение. Возникает еще вопрос: в какой форме, на "ты" или на "вы" следует обращаться в церковной среде. Как современному христианину, стремящемуся следовать благочестивым обычаям, обращаться к другому православному человеку и как - к духовенству? Нельзя сказать, что этот вопрос может быть решен для всех случаев однозначно. В древности, и даже в относительной уже древности, употребление формы "ты" было гораздо более распространено, чем ныне. У нас, безусловно, удержалось это обращение "ты" с тем ощущением дистанции, но и близости одновременно, по отношению к Самому Господу Богу. Ведь мы же говорим Спасителю в молитве: "Господи, милостив буди мне, грешному!", "Ты, Господи, сохраниши и соблюдеши мя!", "Господи, помилуй!". Невозможно представить, чтобы было допустимо обращение "вы" в молитве! То же самое - к Божией Матери или к святым (когда речь идет об одном святом). Соответственно, в древности обращение "ты" - к царю, обращение "ты" - к Патриарху - не было нарушением церковного этикета, а было формой вежливости. То же самое - и по отношению к священнику. Но начиная со времени Петра Великого, с XVIII столетия, когда нормы западноевропейского этикета (в том числе, светского этикета) постепенно стали все более широко распространяться в нашем обществе, вот это употребление "ты" сузилось и появились ситуации, когда, конечно же, мы должны обращаться на "вы".

Обращение на "вы" обязательно со стороны мирянина по отношению к лицам, находящимся в высшей степени священства - то есть ко всем епископам (епископам, митрополитам, архиепископам, Патриарху), как в устном, так и в письменном обращении. Как нужно говорить, если надо дополнить это обращение?

По отношению к Патриарху Всероссийскому мы употребляем титул "Его Святейшество" и, соответственно, в личном обращении говорим: "Ваше Святейшество", можно дополнить: "Ваше Святейшество, Святейший Отец!" или просто ограничиться обращением "Ваше Святейшество" и дальше продолжать излагать ту или иную мысль.

По отношению к митрополитам и архиепископам принято обращение "Ваше Высокопреосвященство", за исключением митрополита Киевского, которому усвоен титул, в силу высокого статуса Украинской Церкви - титул, свойственный самостоятельным предстоятелям Церквей - титул "Блаженство". Поэтому к митрополиту Киевскому Владимиру следует обращаться "Ваше Блаженство!", а в третьем лице о нем могут говорить: "Блаженнейший Владыка!"

По отношению к епископам корректная форма обращения: "Ваше Преосвященство!".

Итак, Ваше Святейшество, Ваше Блаженство, Ваше Высокопреосвященство, Ваше Преосвященство. Это будут корректные формы обращения к архиереям.

В устной речи затем допустимо, с тем, чтобы не нагромождать всякий раз эти наименования, именование архиереев "Владыка": "владыка Мефодий", "владыка Кирилл", "владыка Евгений…" Когда мы в третьем лице говорим об архиерее, то в устной речи допустимо несколько вариантов. Можно сказать: "Митрополит Кирилл сказал…", "Владыка Иоанафан подписал обращение…", можно сказать "Его Высокопреосвященство (когда понятно, о ком речь идет) обратился к собравшимся со словом приветствия…" И такие формы будут взаимозаменяемы и корректны. Если мы в письменной форме обращаемся к архиерею, то обычно начало письма, начало обращения следует сделать в такой форме: "Его Преосвященству, Преосвященнейшему епископу (далее указывается кафедра этого епископа) имярек" от такого-то прошение (или рапорт, или другая какая-то бумага)". И далее в письме мы излагаем: "Ваше Преосвященство, спешу доложить вам и т. д." Такого рода обращение покажет церковную корректность и знание церковного этикета со стороны людей, которые будут так обращаться к архиерею.

Что касается обращения к священству, то по многовековой традиции, к священнику в устной речи обращаются, добавляя слово "отец": "отец Мефодий", "отец Иоанн", "отец Димитрий…" Можно в обращении допускать славянизированный звательный падеж: "отче Димитрие" (впрочем, наверное, не в самой официальной обстановке, показывая, таким образом, свое знакомство со славянским языком). В торжественной, в официальной речи к протоиереям и архимандритам следует обращаться "Высокопреподобие!": "Ваше Высокопреподобие!". К простым иереям и монахам обращение будет: "Ваше преподобие!" и, соответственно, скажем, в поздравлении рождественском или пасхальном мы подпишем адрес: "Его высокопреподобию, протоиерею Сергию", "Его преподобию, иеромонаху Ксенофонту". Это будет корректное написание, скажем, письма, отправленного с поздравлением.

Безусловно, в тех или иных ситуациях, при сверственных отношениях или, тем более, скажем, если священник сильно младше или давно знаком тому или иному мирянину, в близком общении допустим переход на "ты" между священником и мирянином. Скажем, дома и жена, и близкие обращаются к священнику на "ты", дети, конечно, говорят ему "папа", а не каким-то другим образом, и жена священника или диакона говорит с мужем дома на "ты", без добавления слов "отче" или "батюшка" (хотя при посторонних людях это часто режет слух, подрывает авторитет священнослужителя). И корректная, воспитанная матушка обычного обращения не перенесет и за приходским столом, и тогда, когда ее обращение к священнику и мужу могут слышать другие люди.

Это верно и в отношении других прихожан, когда им приходится обращаться к своему батюшке при посторонних или малознакомых людях.

Кстати, тут нужно отметить, что со стороны мирянина обращение "отец" к священнику, без употребления имени, звучит фамильярно: "Отец, ну-ка, скажи мне, во сколько сегодня начнется богослужение?" Это, конечно, не будет вполне корректной формой. Надо сказать так: "Отец Иоанн, скажите мне, пожалуйста, во сколько сегодня начнется исповедь перед богослужением?" Однако, в обращении священнослужителей между собой эту форму можно считать приемлемой.

Диакон, как мы знаем, является помощником священника. Ему не поручено самостоятельное совершение богослужений и обращение к нему с добавлением слова «отец» утвердилось, надо сказать, достаточно недавно. Но в нынешнем церковном этикете корректно будет обратиться к диакону с добавлением именно этого слова: «Отец диакон…» или так же, как к священнику, с добавлением имени: «Отец Павел…» Если говорят о диаконе в третьем лице, то корректнее всего так употребить: «Отец диакон сказал мне...» А если мы употребляем имя собственное, то можем так сказать: «Диакон Владимир сообщил…» или же так: «Отец Павел только что ушел по церковному послушанию».

Еще одно обстоятельство на один момент важно указать – это форма приветствия, которую миряне допускают по отношению к священнику. Часто можно встретиться с практикой, когда люди, вновь пришедшие в Церковь, обращаются к священнику: «Здравствуйте, добрый день!» или еще каким-то образом, в то время как уважение к сану предполагает в любом случае добавление при встрече со священником слов: «Благословите…» Можно сказать: «Добрый день, батюшка, благословите!» или «Простите, благословите…» или еще короче: «Благословите, отец Андрей!» Ну, впрочем, не будет грехом добавить время суток, например: «Доброе утро, батюшка, благословите!» или – сейчас, когда, например, пасхальное время: «Христос воскресе, отец Артемий, благословите!» Именно младший по чину приветствует словами «Христос воскресе!», а старший отвечает словами: «Воистину воскресе!» (например, священник по отношению к мирянину) и преподает ему благословение.

Безусловно, мы знаем, что в Православной Церкви у нас не принято обращение, которое можно сейчас услышать от людей, редко бывающих в церкви, но много смотрящих испано-португальские сериалы, а именно: «святой отец». Когда не знающий имени священника человек, подходит к нему с вопросом: «Святой отец, как у вас тут покреститься можно?» И сразу понятно, что человек этот хорошо знаком с программой телевидения. Такое обращение у нас не принято. Святыми отцами в Православной Церкви безусловно мы называем прославленных подвижников благочестия и это словосочетание применяем к тем, кто уже канонизирован. Мы говорим, например: «Святые отцы учат…» или «Святые отцы относительно поста установили такие-то правила…» Но никак не по отношению к конкретному священнику!

Если встреча наша с клириком происходит в храме или вне храма, но когда ничто тому не препятствует, то, конечно же, со словами приветствия уместно будет подойти к батюшке и взять благословение. При этом это не зависит от того, в рясе он находится или, путешествуя по городу, по жизненным обстоятельствам, делает это в светской одежде. Если вам известен священник (вы несомненно знаете, что это клирик Русской Православной Церкви), то, конечно же, не в рясе находится сила священнического обращения. Если священник идет в пиджаке или в рубашке, то и так можно подойти и взять у него благословение, ничуть не меньше оно от этого будет.

По традиции, принимающий благословение сам приемлет в свои руки благословившую его десницу священника, подносит ее к губам и, слегка приклонив голову, благоговейно лобызает. И это тоже принято делать. Другое дело, что священник, упреждая нерешительность мирянина, иногда может поднести свою руку к его губам, но это корректно делать, если мирянин священнику уже знаком, а не является человеком недавно воцерковившимся. Если вас священник не знает, корректно будет потом представиться: «Отец Матфей, благословите, раб Божий Михаил…» или еще как-то себя представить. Или, например, так: «У меня к вам срочное поручение от отца благочинного…» (тут уж вас священник точно выслушает внимательно), и излагайте свое дело. Получив это благословение, тут же можете приступать к своему делу.

Если беседа со священником происходит по телефону (что в нынешней жизни нередко случается), то и в таком случае неправильно было бы говорить: «Здравствуйте!», но можно построить беседу так. Поскольку мы не всегда уверены, кто нам отвечает по телефону, бывает номера неверно соединяются, то можно так обратиться: «Алло, это отец Тимофей?» И, после того, как получили подтверждение, сказать: «Отче, благословите!» Иначе, например, при сбое линии, можно самому попасть впросак, да и нежданного собеседника поставить не в самое ловкое положение (он не будет знать, как себя вести). А затем кратко, лаконично вы сообщаете цель вашего звонка, благодарите в конце разговора. Можно при прощании взять благословение снова, а можно употребить старую формулу, которая тоже применяется: «Простите и благословите!» и затем откланяться.

Кстати, нужно указать на распространенную ошибку людей малоцерковных: это накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя: креститься на священника! Этого делать не следует. До акта церковной канонизации креститься на него никак нельзя!

Прот. Максим Козлов

Соборование (Елеосвящение)

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
/Пространный Христианский Катехизис/

Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо.

Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется "соборованием". Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний.

При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14 § 5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: "Благословен Бог наш".

Богослужение Таинства елеосвящения состоит из трех частей: во-первых, молебного пения; во-вторых, освящения елея и, в-третьих, собственно помазания елеем.

Молебное пение подобно утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обычных начальных молитв утрени читается (как бы вместо шестопсалмия) псалом 142: "Господи услыши молитву мою"; далее следует ектения: "Паки и паки миром Господу помолимся" и, после возгласа: "Яко подобает", поется "Аллилуиа" (так же как на утрени в дни поста, вместо "Бог Господь"). Затем - тропари: "Помилуй нас, Господи", 50 псалом: "Помилуй мя, Боже" (поемый на утрени пред каноном); потом поется канон. Припев к канону: "Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе. После него - ексапостилларий и стихиры (Требн.) В каноне и стихирах испрашивается больному исцеление от его недугов и болезней. После 3, 6 и 9-й песен канона бывают малая ектения. После стихир поется: "Трисвятое", "Отче наш" и тропарь: Скорый в заступлении един сый Христе". Затем следует вторая часть Богослужения - елеосвящение.

Возглашается ектения: "Миром Господу помолимся", в которой возносится моление: "О еже благословитися елею сему, силою и действом и наитием Святого Духа"; - "О еже приити благодати Святого Духа". Потом первый из священников читает вслух молитву над кандилом и елеем, в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазующегося. Прочие священники читают сию молитву тихо, подобно тому, как во время призывания Святого Духа на дары в Таинстве евхаристии при соборном служении. После молитвы поются тропари - Христу Спасителю, святому апостолу Иакову, святителю Николаю Чудотворцу, святителю Дмитрию Мироточивому, целителю Пантелеймону, святым бессребреникам, святому Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть Богослужения - елеопомазание.

Третью часть елеосвящения составляют семь чтений из Апостола, столько же чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний елеем. Чтения и помазания совершаются таким образом: пред каждым чтением Апостола произносится особый прокимен, а после чтения поется "Аллилуиа" с аллилуарием; затем читается Евангелие. После каждого чтения Евангелия произносится одна и та же краткая ектения: "Помилуй нас, Боже", в которой молятся о здравии больного и о прощении грехов ему; вслед за этой ектенией читается каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов. Затем совершается помазание елеем при чтении молитвы: "Отче Святый". "Вземлет иерей стручец и, омочив (его) во святый елей, помазует болящего крестообразно на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках обе на стороны" (Требник), то есть помазываются те части тела, чрез которые грех удобнее вселяется в душу человека. О молитве "Отче святый" в Требнике сказано, что "сия молитва глаголется от единого коегождо священника, по еже рещи Евангелие и молитву помазуещего, вкупе елеем недугующего", то есть молитва "Отче Святый Врачу" произносится тем одним священником, который помазывает елеем. А помазывает по очереди каждый из семи священников, совершающих Таинство. Тот же священник из числа семи, которому приходится помазывать больного елеем, читает пред тем Евангелие и после него особую молитву о недугующем. Обыкновенно он же пред Евангелием, а также пред Апостолом говорит: "Мир всем" и произносит возглас по ектении; "Помилуй нас, Боже". После седьмого помазания "больной, приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держима от своих си стоит, или сидит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его, на одре лежащего".

"Требник"

Настоятель, взяв святое Евангелие и разогнув его, возлагает письменами на главе больного, как бы руку Самого Спасителя, исцеляющего недужных чрез прикосновение. Евангелие придерживают все священники. Настоятель же не возлагает руки, но читает во всеуслышание молитву, называемую разрешительною, в которой говорит "Царю святый... не полагаю руку мою грешную на главу пришедшего к Тебе во гресех..., но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего" (Требник). Таким образом, в этой молитве, читаемой настоятелем, принимают молитвенное участие и прочие священники тем, что придерживают святое Евангелие руками. Обыкновенно больной постоянно во время чтения молитвы повторяет "Господи, помилуй". Снятое с главы больного Евангелие дают ему целовать. Затем диакон произносит краткую ектению: "Помилуй нас, Боже", поют стихиры бессребреникам, целителям и Пресвятой Богородице и бывает отпуст, на котором воспоминаются сила животворящего креста Господня и молитвы святого славного и всехвального апостола Иакова, первого архиерея Иерусалимского, брата Божия, побуждавшего к совершению таинства елеосвящения (Иак. 5, 14, 15). Потом больной просит прощения, что составляет принадлежность молитв покаянных (в пост). Больной прежде всего обращается к священникам. "И полагает поклон приемый молитвомаслие, глаголя трижды: "Благословите, отцы святии, простите мя грешного". И приим от них благословение и прощение, отходит, благодаря Бога" (Требник). Таинство почитается оконченным, если иерей освященным елеем над болящим успел умирающего раз помазать и прочитать совершительную молитву: "Отче Врачу".

"Требн. М.Петра Могилы"

Источник: Православие.Ру
Прыг: 01 02 03 04 05 06



E-mail подписка:


Клайв Стейплз Льюис
Письма Баламута
Книга показывает духовную жизнь человека, идя от противного, будучи написанной в форме писем старого беса к молодому бесенку-искусителю.

Пр. Валентин Свенцицкий
Диалоги
В книге воспроизводится спор "Духовника", представителя православного священства, и "Неизвестного", интеллигента, не имеющего веры и страдающего от неспособности ее обрести с помощью доводов холодного ума.

Анатолий Гармаев
Пути и ошибки новоначальных
Живым и простым языком автор рассматривает наиболее актуальные проблемы, с которыми сталкивается современный человек на пути к Богу.

Александра Соколова
Повесть о православном воспитании: Две моих свечи. Дочь Иерусалима
В интересной художественной форме автор дает практические ответы на актуальнейшие вопросы современной семейной жизни.