ВОСКРЕСНЫЕ ПРОПОВЕДИ
Митрополит Сурожский Антоний
Неделя 4-я Великого Поста. Преподобного Иоанна Лествичника. 29 марта 1987 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Преподобный Иоанн
Лествичник, память которого мы сегодня
празднуем, говорит в одном из своих писаний: Мы не
будем судимы, братия, мы не будем осуждены за то,
что не творили чудес или не возглашали
пророчеств; но мы осудимся за то, что не
оплакивали своих грехов всю нашу жизнь...
Что же такое грех, если
он должен родить в нас такое сокрушение
сердечное, чтобы эта сердечная боль – не
омрачала, но вдохновляла всю нашу жизнь?
Мы часто думаем, что
грех – это нарушение нравственного закона,
нарушение долга, неправый поступок. Но в грехе
есть нечто гораздо более основное, что поистине
должно вызывать у нас печаль, и более чем печаль:
глубокую, острую боль.
Грех – это неверность,
грех – это измена, измена и неверность и
нелояльность Богу; потому что грех означает, что
когда бы Бог ни обращался к нам, слова Его были
маловажны, несущественны для нас, хотя говорил Он
к нам из всей Своей Божественной любви, чтобы
явить нам, как много мы для Него значим. Как
высоко Он ценит нас, если отдал всю Свою жизнь и
всю Свою смерть для того, чтобы спасти нас, и
чтобы мы поверили в Божественную любовь!
Поэтому, когда мы грешим,
это означает, что мы отворачиваемся от Того, Кто
полюбил нас на жизнь и на смерть: и, как
следствие, – что Его жизнь и Его смерть
слишком незначительны для нас, чтобы мы
отозвались на них с любовью, отозвались
верностью и преданностью. И вот, в результате
такого отношения мы беспрерывно нарушаем те
законы жизни, которые ведут к жизни вечной,
которые сделали бы нас подлинно, совершенно
человечными – как Христос был подлинным
человеком – в полноте гармонии между Богом и
нами.
Но все конкретные грехи,
которые мы совершаем постоянно, небрежность друг
ко другу, безразличие друг ко другу, то, как легко
мы судим и осуждаем, как отворачиваемся от нужды
других, как мы небрежны к любви, предложенной и
отдающейся нам, или к материальной и духовной
нужде вокруг нас – все это от холодности наших
сердец.
И не напрасно говорит
Христос в сегодняшнем Евангелии: Такой дух
изгоняется только молитвой и постом. Пост
означает, что нужно отвернуться от всего, что
соблазнительно прельщает нас и отвлекает прочь
от любви, от лояльности и верности и разрушает
нашу цельность. А молитва – это общение с
Живым Богом, Который есть Любовь, и в Ком Одном
только мы можем найти силы и крепость любить.
Понятно, поэтому, что
когда человек, приводивший своего припадочного
ребенка к ученикам, обратился ко Христу и сказал:
Они не могли исцелить его, – Христос ответил: Приведи
его ко Мне!.. Если только нас не приведут ко
Христу, все остальные усилия будут тщетны.
И у нас может возникнуть
вопрос: неужели мы так далеки от Бога, что должны
оплакивать это разобщение в течение всей жизни?..
Но кто из нас посмел бы сказать, что сердце
его в каждое мгновение жизни горит любовью и
глубоким чувством пребывания с Богом, чувством
близости Божией, общения с Ним?
По отношению к Богу мы
должны бы быть наподобие влюбленных, когда во
всякое мгновение, ночью и днем, наяву и во сне
сердце ликует и трепещет любовью, которая
переполняет его до краев, которая есть радость и
ликование, мир и покой, крепость и дерзновение;
такая любовь, когда мы можем глядеть вокруг себя
и видеть каждого в новом свете, видеть
Божественный образ, сияющий в каждом, кого мы
встретим, и ликовать о нем.
Если же мы спросим себя:
как далеки мы от Бога? – и даже не сумеем
понять, каково это расстояние, потому что у нас так
мало опыта близости с Ним, то поставим перед
собой вопрос: какое расстояние отделяет меня от
людей, меня окружающих? Сколько во мне есть
верности, самоотдачи, сколько радости о ближнем?
И, напротив, сколько во мне осуждения,
безразличия, небрежности, забывчивости?.. И тогда
мы сможем сказать: если это качествует во мне,
значит, Бог для меня не средоточие всего. Бог для
меня не Господь, владычествующий в моем
сердце, и уме, и всем моем существе и жизни. И если
мы подумаем о том, как мы колеблемся между зовом
Божиим и хотениями нашего человечества, как мы
прельщаемся злом, мы можем снова сказать: как я
далек, как я далека...
И если только мы не найдем
этой гармонии с Богом, мы будем оставаться
разделенными и сломленными внутри самих себя;
пока мы не нашли этой гармонии в Боге, мы
будем разделены и друг от друга.
Вот почему святой Иоанн
Лествичник зовет нас обратить абсолютное
внимание на то, как мы относимся к Богу; потому
что от этого зависит все остальное. Бог –
как ключ гармонии, благодаря которому можно
расшифровать и спеть мелодию; Бог, – говорит
другой писатель, – как тонкая нить, связующая
вместе цветы, которые иначе распадутся: как
цветы, даже добродетели, даже красота, даже
правда распадаются на куски, если нет этой дивной
любви, ликования и радости, которые даются нам
только в общении с Богом, потому что Он есть
любовь, Он есть жизнь. Он есть правда, Он –
радость, и свет, и ликование.
Обратимся поэтому к тому
покаянию, о котором говорит святой Иоанн
Лествичник: не к пустому оплакиванию прошлого, не
к праздному, бесплодному сожалению о том, что мы
не таковы, какими хотели бы быть; но к покаянию,
которое есть крик к Богу: Приди, Господи, и
приди скоро!.. И если мы будем кричать от всего
сердца, от всего ума, от всей нужды нашей, –
придет Господь, и в общении с Живым Богом мы
обретем себя, и все станет красотой: мы вступили в
Царство Божие.
Аминь.
Неделя 5-я Великого поста. Преподобной Марии Египетской. 1 апреля 1990 г.
Антоний, митрополит Сурожский
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы вспоминаем сегодня
святую Марию Египетскую; и от нее мы можем
научиться многому, что нам нужно. Она была всем
известной грешницей, предметом искушения и
соблазна для всех. Как она стала грешницей –
мы не знаем: качествовало ли зло в ней самой? была
ли она соблазнена, подверглась ли насилию? Как
она стала блудницей, мы никогда не узнаем. Но одно
мы знаем достоверно: как-то она пришла в храм
Матери Божией, Которая – образ совершенной
цельности, целомудрия, и вдруг почувствовала, что
не может войти в него. Не стоит представлять,
будто чудесная сила не давала ей переступить
порог; сила эта была, вероятно, –
наверное! – в ней самой. Она почувствовала, что
эта область слишком свята, чтобы она посмела
войти в Ее присутствие, стоять внутри храма.
Но этого было достаточно,
чтобы она осознала, что все ее прошлое темно, и
что выйти из этого можно только одним путем:
сбросить с себя все зло и начать новую жизнь. Она
не пошла за советом на исповедь; она ушла из
города в пустыню, в знойную пустыню, где ничего не
было, только песок, и голод, и отчаянное
одиночество.
Она может научить нас
чему-то очень важному. Святой Серафим Саровский
не раз говорил приходящим к нему, что вся разница
между грешником погибающим и грешником, который
находит свой путь к спасению, в одном: в
решимости. Благодать Божия всегда рядом: но мы не
всегда отзываемся, как отозвалась Мария; как она
отозвалась на ужас, охвативший ее, когда она
осознала себя и, вместе, святость, красоту,
цельность и целомудрие Матери Божией, и на все, на
все она была готова ради того, чтобы переменить
жизнь.
И так год за годом, в
посте, в молитве, среди жгучей жары, в отчаянном
одиночестве среди пустыни, она сражалась со всем
злом, накопившимся в ее душе. Потому что
недостаточно осознать его; недостаточно даже
отвергнуть его усилием воли: оно здесь, в наших
воспоминаниях, в наших вожделениях, в нашей
хрупкости, в той порче, которую приносит с собой
зло. Ей пришлось бороться всю жизнь, но в конце
концов она победила; она действительно подвигом
добрым подвизалась, она очистилась от скверны,
она смогла войти в область Божию: не в храм, не
„куда-то” – в вечность.
Она многому может научить
нас. Она может научить тому, что когда-то мы
должны осознать: та царственная область, куда мы
входим так легко, – Церковь, да и просто сам
мир, сотворенный Богом, остался чист от зла, хотя
покорился, поработился злу из-за нас. Если бы
когда-нибудь мы осознали это и почувствовали, что
только нам нет там места, и в ответ покаялись бы,
то есть отвернулись бы в ужасе от самих себя,
отвратились от себя в непреклонной
решимости – и мы могли бы последовать ее
примеру.
Этот пример ее образа
предлагается нам как завершающий момент
постного времени, этой весны, жизни. Неделю
назад мы слышали учение, призыв святого Иоанна
Лествичника, составившего целую лестницу
совершенства, с помощью которой мы можем
преодолеть зло и прийти к правде. А сегодня мы
видим пример, – пример той, которая из самых
глубин зла поднялась на высоты святости и
говорит нам словами Великого канона Андрея
Критского: Душа, Бог может прокаженное
убелить и очистить, не отчайся, хотя ты и
прокаженная...
Пусть ее образ будет для
нас новым вдохновением, новой надеждой, даже
новой радостью, но и вызовом, призывом, потому что
напрасно мы воспеваем хвалу святым, если ничему
не учимся от них, не стремимся подражать им.
Через неделю мы окажемся
на пороге Страстной седмицы, и этот порог
открывается в субботу двумя событиями:
воскрешением Лазаря и Благовещением Матери
Божией. Войдем в эту Страстную седмицу с
готовностью встретить Матерь Божию лицом к лицу хотя
бы нашей решимостью стать достойными Ее
молитв, и затем пойдем день за днем, следуя за
событиями Страстной и ставя все время себе
вопрос: Где я стоял бы, окажись я их участником?
Аминь!
Неделя 6-я Великого поста. Вербное воскресенье. Вход Господень в Иерусалим.
Антоний, митрополит Сурожский
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы вступаем сегодня в
страстные дни Господни, во время, когда
сгустилась тьма и когда поднимается заря нового
света, заря вечности, постижимая только тем, кто
вместе со Христом вступает в эту тьму. Это –
тьма и полумрак, сумерки, где перемешалась правда
и неправда, где перемешалось все, что только
может быть перемешано: Вход Господень в
Иерусалим, такой торжественный, исполненный
такой славы, одновременно весь построен на
страшном недоразумении. Жители иерусалимские
встречают Спасителя Христа с торжеством и
ликованием, потому что ожидают, что Он освободит
Свой народ от политического гнета; и когда
окажется, что Спаситель пришел освободить людей
и весь мир от греха, от неправды, от отсутствия
любви, от ненависти, тогда от Него отвернутся с
горечью, разочарованностью, и те, кто так
торжественно Его встречали, обратятся во врагов.
И в течение всей недели, все время тьма, сумрак
чередуются с проблесками света...
И мы должны вступить в
этот сумрак. Мы должны не только со Христом, но
вместе со всеми теми, кто тогда Его окружал, войти
в эти дни и найти свое подлинное место в этой тьме
и в этом сумраке... Шаг за шагом мы можем следить
за тем, что совершается со Спасителем Христом; но
одновременно мы должны себе ставить вопрос: где мы
стоим, где стою я, лично? Что у меня общего с
Пречистой Девой Богородицей, Которая видит, как
Ее Сын идет на погибель, как сгущается вокруг
Него ненависть, как кольцо окружает Его: как
страх и трусость, ненависть и ложь постепенно
готовят Ему смерть? И как нам не понять, что может
переживать Божия Матерь перед лицом
предательства Иуды, отречения Петра, бегства
учеников, лжесвидетельства на Сына Ее, суда
неправедного, осмеяния, избиения – и наконец,
крестной смерти Спасителя Христа? Как мы на
все это отзываемся? Когда мы услышали об этом в
святом Евангелии, когда мы слышали весть об этом
в церковной молитве и песне – с чем выходим мы
из храма? Большей частью идем забыться, отдохнуть
душой, отдохнуть телом, готовясь к следующей
службе, или уходя вовсе в мирскую жизнь. А
Страстная седмица длится изо дня в день, из часа в
час, из мгновения в мгновение, – нет ей
перерыва, она, как огненная река, течет, жгучим
огнем попаляя все; одно сгорит, и ничего от него
не останется, кроме пепла и позорного
воспоминания, а другое устоит, как золото и
серебро... Где мы будем тогда? Как переживем эти
дни? С чем выйдем мы каждый раз из храма, и с чем
встретим светлое Христово Воскресение? Оно –
провозвестник нашей встречи в конце времен,
нашей встречи после нашей смерти, со Христом,
Который нас возлюбил до креста и Который нам
поставил вопрос: А ты – отозвался ли на все,
что тебе было дано знать о Божественной любви,
воплощенной, распятой, воскресшей? Поставим себе
вопрос о том, на кого из апостолов мы можем быть
похожи? На Фому ли, который говорил своим
соапостолам: Пойдем с Ним и умрем с Ним, если
нужно?.. На Петра, который по страху отрекся от
Него трижды? На Иуду, который Его предал? Где мы
находимся в этой людской толпе? Кто мы?
Поставим себе этот вопрос каждый раз, когда мы
выйдем с богослужения, каждый раз, когда мы будем
на него приходить: и тогда, может быть, что-нибудь
проснется в нашей душе, что-нибудь дрогнет. Может
быть, тогда эта Страстная седмица окажется и для
нас, как в прошлом для стольких она оказывалась,
началом: началом нового понимания, новых
переживаний и новой жизни.
Аминь!
[ << назад | вперед >> | к оглавлению ]
[ Митрополит Сурожский Антоний ] [ в библиотеку ]
|