Священник Иоанн Павлов

41. О молитве

В молитве будьте постоянны, говорит святой апостол Павел. Почему нужно быть постоянным в молитве? Потому что молитва — это путь к Богу. Без молитвы невозможно приблизиться к Богу, невозможно общение с Богом, связь с Ним. Тот, кто не молится, далек от Бога, а значит, далек от спасения, ибо спасение как раз и заключается в соединении с Богом. «Бог есть единый источник всех истинных благ, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ — Бога, усвояет их тому человеку, который молитвой старается пребывать в общении с Богом. Путь к Богу — молитва. Измерение совершаемого пути — различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно. Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, — и удобно наследуешь спасение». Итак, чтобы быть с Богом, чтобы спастись, нужно научиться молиться правильно. Что же означает — молиться правильно?

Во-первых, это означает молиться со вниманием. Внимание есть душа молитвы. Без внимания молитва мертва, как тело без души. Святые отцы учат, что, когда мы молимся, мы должны заключать ум в слова молитвы — чтобы он понимал то, что произносят уста. Ум человека имеет сильную склонность рассеиваться и по природе похож на бродягу, скитающегося по улицам, распутьям и подворотням мира сего. Поэтому мысли наши во время молитвы часто отвлекаются, перескакивают с одного предмета на другой, бывают заняты чем угодно, только не молитвой. Задача состоит в том, чтобы вернуть наш ум, этого бродягу, домой, то есть в себя, в свою душу, и заставить его заниматься тем, чем он должен в это время заниматься, — внимать словам молитвы. Требуется, чтобы из бродяги ум стал мудрым и рачительным хозяином в доме человеческой души.

Для достижения этой цели необходимо постоянное внимание, многие усилия и труды. Если человек над этим трудится, то молитва его мало-помалу становится внимательной, то есть ум начинает участвовать в молитве, заключаясь в ее слова. А по мере того, как начинает участвовать ум, начинает в ней участвовать и сердце человека. И это есть признак молитвенного роста и начало качественно иной ступени молитвы. Тогда исполняется следующее важное правило преподобного Никодима Святогорца: «Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все это и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва». Итак, первое правило состоит в том, чтобы научиться молиться внимательно.

Далее, непременным условием истинной молитвы является смирение молящегося. Без смирения общение с Богом невозможно. Преподобный Макарий Оптинский говорил, что хотя молитва и великое оружие, но без смирения это оружие не действует. К молитве нужно приступать с сознанием своего недостоинства перед Богом. «Как мрачный грешник предстанет лицу великого Бога своего? — пишет святитель Игнатий, — разве покрывшись с головы до ног одеянием покаяния. Без этой одежды ему, пораженному от главы до ног смрадной язвой греха, естественнее, праведнее быть во тьме, в огне ада, нежели пред всесвятым Богом… итак, будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас неба».

К молитве также следует приступать со страхом Божиим. Страх Божий — естественное состояние человека, предстоящего перед лицом бесконечного, непостижимого Бога. Господь непостижим и неисчерпаем, и сколько бы кто ни приближался к Нему, никогда невозможно до конца постичь Его. Даже высшие Ангельские силы, несмотря на близость к Богу, никогда не достигают Его вполне, но всегда в страхе и трепете предстоят перед неисчерпаемой тайной Божества. Бесконечная тайна Бога естественно рождает тот священный трепет, который в Библии и у святых отцов называется страхом Божиим. «Страшен Бог в великом сонме святых, — говорит царь и псалмопевец Давид, — страшен Он для всех окружающих Его», то есть для Херувимов и Серафимов. Итак, нужно приступать к Богу со смирением и страхом Божиим.

Следующее важное правило: если кто хочет, чтобы Богу была угодна его молитва, он должен не иметь ни на кого зла, простить всех своих обидчиков. Молитвы злопамятного не принимаются Богом. Быть злопамятным и молиться, говорит святой Исаак Сирский, значит сеять пшеницу в море и ждать жатвы. Чтобы молитва была услышана, непременно нужно не иметь в сердце злобы и неприязни ни к кому, даже к врагам. Авва Зенон дает следующий совет: «Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот, когда станет на совершение ее, — прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую молитву его».

Итак, мы кратко рассмотрели, что означает молиться правильно. Однако одного умения правильно молиться еще недостаточно для стяжания истинной молитвы. Чтобы ее стяжать, требуется еще одно условие — постоянство. В молитве мы должны быть постоянными, — не ослабевать и не прекращать ее даже в тех случаях, когда молиться не хочется, или плохо получается, или мы не ощущаем от молитвы никакой пользы. Не напрасно сказано в Писании, что Бог дает молитву молящемуся, то есть тому, кто подъял молитвенный труд и несет его со всяким терпением и постоянством. Также и святые отцы говорят, что молитва есть дело, требующее от христианина понуждения в течение всей его жизни. Дар совершенной молитвы не в нашей власти, — дать его или нет, зависит только от Бога. В нашей же власти — постоянство и правильное совершение молитвы, — это наша часть дела. И если мы свою часть дела сделаем, то, без сомнения, Бог в свое время сделает Свою часть — даст нам совершенную молитву.

Постоянство и терпение в молитве необходимы еще и потому, что враг нашего спасения, диавол, очень не любит, когда мы молимся. Он знает, что молитва приносит великую пользу как самому молящемуся, так и другим людям — тем, о которых она совершается. Преподобный Серафим Саровский говорил: если будешь молиться за людей, много добра сделаешь им. И вот враг, зная это, всеми способами пытается отвратить нас от молитвы. Например, он рассеивает во время молитвы внимание, принося с этой целью в ум молящегося разные мысли, иногда очень правильные и интересные, так что человек начинает обращать на них внимание и в результате теряет молитву. Или он напоминает о каких-то якобы важных делах, которые нам срочно нужно сделать, — чтобы мы поколебались, начали волноваться и оторвались от молитвы. Или же нас начинают беспокоить наши домашние, или кто-нибудь позвонит по телефону, или враг просто нагоняет сонливость, так что человек начинает засыпать стоя и в итоге бывает вынужден прекратить молитву.

Нет ничего удивительного в том, что молитва требует от нас терпения и постоянства. Ведь всякое доброе дело всегда делается не легко и не быстро, но с трудом и напряжением сил. Если молитва приносит людям много добра, то, конечно, и трудов для ее совершения нужно затратить много. Это на первый взгляд только кажется, что молиться легко — ну что там, читай да читай себе, это ведь не землю пахать и не мешки таскать. Однако ошибаются те, кто так говорит. Настоящая молитва — это всегда напряженный труд. «Молиться за людей — кровь проливать», — говорил преподобный Силуан Афонский. То есть истинно молиться так же нелегко, как нелегко проливать кровь.

Следует сказать еще и вот о чем. Нередко в молитве мы что-то просим у Бога, но Он нас слушает далеко не сразу или вообще не слушает. Почему так происходит? Причины могут быть разные. Часто Бог не слушает нас просто потому, что нам не полезно то, чего мы просим. Бог есть небесный Отец и поступает здесь так же, как обычные земные родители. Дети ведь без конца что-нибудь выпрашивают у своих родителей, однако те далеко не всегда исполняют их просьбы, потому что далеко не всегда это полезно детям. Например, маленький сын просит, чтобы отец купил ему акваланг, однако тот не исполняет его просьбу, так как видит, что сын к этому еще не готов и на воде с ним может что-нибудь случиться. Точно так же поступает и Господь — не дает нам того, чего просим, если видит, что это может нам повредить.

А иногда бывает и так: мы просим как будто бы и полезного, но Бог все равно нас не слушает, ибо видит некоторые другие причины, по которым исполнение наших прошений может принести нам вред. Одной из самых частых таких причин является наличие в человеке гордости или предрасположенности к ней. Например, кто-то молится об избавлении от какой-нибудь страсти — зависти, раздражительности, неприязни, жадности и тому подобного. В этом случае Господь и хотел бы исполнить нашу просьбу, однако не исполняет ее, потому что гордому человеку это непременно принесет вред. Гордость есть самая тонкая и опасная страсть человеческой души, и если Бог видит, что исполнение наших прошений способствует развитию этой смертельной болезни, то Он не слушает нас. Ведь из двух зол выбирают меньшее, и часто оказывается, что человеку лучше подвергнуться различным, пусть и скверным грехам, чем, подобно бесам, сорваться в бездну сатанинской гордыни.

Об этом много сказали и написали святые отцы. Вот слова старца Паисия Афонского: «Человек может желать духовного преуспеяния, может просить Бога дать ему любовь, молитву, послушание и все добродетели. Но мы должны твердо знать, это должно хорошо отложиться у нас в голове, что, как бы мы ни трудились, Бог никогда нам ничего этого не даст, если мы прежде не смиримся».

То же самое говорит преподобный Анатолий Оптинский: «Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога, — хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся». Итак, если в нас есть гордость, Бог не слушает наших молитв.

Еще Господь не слушает нас в тех случаях, когда это не согласно с непостижимыми путями Его Промысла. В таких случаях Бог не слушает даже и молитвы великих святых. «В противность определению Божию, — говорит святитель Игнатий, — просил великий Моисей Боговидец, чтобы даровано ему было войти в землю Обетованную, и не был услышан; молился святой Давид, усиливая молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его; но не был услышан. И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, Который по недоведомым причинам оставил твое прошение неисполненным».

Не следует также забывать, что молитва сама по себе имеет великую ценность, независимо от того, слушает Бог наши прошения или нет. Ценность молитвы — в приближении к Богу, предстоянии перед Ним, общении с Ним — разве может что-нибудь сравниться с этим? Ведь общение с Богом или, лучше сказать, Сам Господь — бесконечно выше каких бы то ни было земных благ, которые мы бы думали от Него получить. И кстати, часто еще и по этой причине Господь не исполняет наших прошений. Ибо, как говорит святитель Игнатий, «милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получит просимое благо, гораздо меньшее». Человек, например, молится, чтобы Господь избавил его от какой-нибудь внутренней или внешней проблемы, но Господь видит, что если человек от нее избавится, то перестанет молиться, как молился раньше, и потому не дает избавления. Или дает не сразу, а по прошествии времени, иногда продолжительного...

Молитвенное делание имеет много ступеней, на которые восходит молящийся по мере духовного роста. Ступени эти сильно отличаются друг от друга. На первой ступени человек просто произносит слова молитвы, стараясь сосредоточить на них внимание. Многие думают, что этого достаточно, что это и есть молитва. Однако святые отцы учат нас, что это не так. Например, святитель Феофан Затворник говорит об Иисусовой молитве, что внимательное произнесение ее слов не есть еще сама молитва, но только средство, приводящее к ней, как бы первая ступень, откуда начинается путь к молитве. Если человек пойдет по этому пути, то со временем, взойдя на качественно другую ступень, он придет и к самой молитве. Но и эта ступень — не последняя, есть и другие ступени, выше ее. Есть, например, состояние молитвенного созерцания, когда человеку открываются неизреченные тайны Божии. «Иное дело — молитвенное услаждение, — говорит святой Исаак Сирский, — а иное — молитвенное созерцание. Последнее в такой мере выше первого, в какой совершенный человек выше несовершенного отрока». А преподобный Варсонофий Оптинский говорит об Иисусовой молитве, что на высших ступенях она достигает такой силы, что может даже горы переставлять.

Итак, подведем краткий итог всему сказанному. Молитва — это путь человека к Богу, и она имеет много ступеней, которыми этот путь измеряется. Мы, христиане, призваны к восхождению на ступени истинной совершенной молитвы. Святые отцы называют молитву матерью всех добродетелей и учат нас молиться правильно и постоянно. Преподобный Феолипт Филадельфийский говорит о молитве следующее: «Если во всяком труде твоем будешь иметь неотлучную матерь всего доброго — молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога и не введет внутрь». Потрудимся же, братия и сестры, в молитвенном делании, приложим усилия к тому, чтобы молиться правильно, понудим себя молиться постоянно, понесем все эти труды с терпением, чтобы и нам в свое время войти в небесный брачный чертог, в грядущее Царство Христа. Аминь.


Православные книги

E-mail подписка:


Хорошие знакомства это хороший сайт знакомств loverating.ru.