История движения неопятидесятничества
Глава I. Краткий исторический очерк движения пятидесятников
1.1 Ранние и последующие еретические движения как предвестники секты пятидесятников
Всякая ересь и нестроения возникают в Церкви по мере оскудения любви в сердцах человеческих [2]. Предшествуют этому самочиние и отвержение отеческих преданий, единственного источника правильного разумения Слова Божия. Так было и в последней четверти XIX столетия в США, когда в среде баптистов и методистов, некогда отколовшихся от единства Церкви и находившихся без благодатного покрова Всесвятого Духа, возникло движение пятидесятников, которое быстро начало распространяться по странам и континентам.
По свидетельству Я. Цопфи[18], «сегодня пятидесятническое движение является самой динамичной христианской силой вообще. Если численно сравнить его с протестантскими церквами и независимыми церквами, то оно повсемирно является сильнейшей и наиболее быстро растущей христианской деноминацией.
В 1984 году это движение насчитывало 2 036 453 члена, а на 115 миссионерских полях еще 12 854 346. Наряду с обширной евангелизационной и миссионерской деятельностью оно содержит 250 библейских школ, в которых тысячи молодых людей готовятся к служению.
Три самые большие протестантские церкви мира являются пятидесятническими церквами. Это «центральная церковь полного Евангелия» доктора Йонги Чо на полуострове Йоидо в Сеуле/Корея. Стоит каждому пожелать побывать там на этих захватывающих богослужениях. При месячном приросте членов от восьми до десяти тысяч верующих данные постоянно изменяются. В 1981 году было 165 000 членов, в 1982 году 250 000, а сегодня около 900 000. Следующей по величине является церковь Етабеч в Сантьяго/Чили, насчитывающая 80 000 членов, потом Конгрегакао Криста Сан Пауло/Бразилия, имеющая 61 250 членов.
В Европе сегодня тоже насчитывается более миллиона «пятидесятников». В таких странах как Франция, Испания и Португалия пятидесятническое движение является самой сильной не католической деноминацией (пятидесятническое движение нельзя назвать протестантской церковью), в других европейских странах, прежде всего в Скандинавии — сильнейшей независимой христианской группировкой. Пятидесятническое движение также встречается во всех восточно-европейских странах. Румыния насчитывает 150 000, Россия не менее 700 000 членов.
Такое взрывоподобное развитие среди деноминаций, естественно, не скрылось от внимательных наблюдателей. Так епископ Лезли Нью Бегин в 1953 году в своей книге «Хозяйство Божие» назвал пятидесятническое движение, наряду с католической и протестантской традицией, «третьим потоком» христианства, который вновь обновляет дары Духа Святого. Подобно этому звучит оценка Хенри П. Ван Дусен, президента теологического семинара Принстон, который в заметке «Третья сила христианства» пишет, что пятидесятническое движение изменяет лицо христианства в 20-ом столетии.
И еще одна цитата из букета суждений. В одном справочнике «История христианства», изданном и на немецком языке, Джеймс Данн высказывается так: «За семьдесят лет со времен пробуждения по улице Ацуза, пятидесятническое движение распространилось по всему миру. Важно, чтобы мы видели в этом движении не только протестантскую церковь или секту. Дело действительно касается четвертой формы христианства наряду с православием, католицизмом и протестантством.».
Как бы ни было, третья или четвертая сила, но это точно, что пятидесятническое движение значительно влияет на сегодняшнее христианство всего мира» [18]
Все новое — это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Так было и в этом случае. Идеи, выдвинутые пятидесятниками, не были чем-то совершенно новым. С подобным христианская Церковь сталкивалась уже на заре своего существования в лице монтанистов, которые появились в 50 — 60-е годы II века от Рождества Христова.
По свидетельству святого Иринея Лионского, основоположник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склонным к сильным мистическим переживаниям.
Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Параклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Святому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее в бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.
Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние "исступленных речений", доходивших до "душевного бешенства". Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноватыми. И, тем не менее, многие соблазнились этим учением, видя в нем легкий путь к "общению" со Святым Духом. Даже такой апологет христианства, как Тертуллиан (ок. 160 — 220), в конце жизни стал поклонником и распространителем монтанизма. Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.[2]
Современные пятидесятники усматривают в монтанистах своих идейных предшественников, боровшихся с наступающим, по их убеждению, омертвением Церкви и угасанием в ней благодати Святого Духа.
После Реформации и выдвинутого Лютером учения о спасении только верою давно забытые идеи вновь воскресли в сердцах, жаждавших мистических переживаний. Ведь теперь не было никаких преград в толковании Слова Божьего. Каждый мог считать себя единственно правым в понимании Священного Писания.
В XVII веке в Англии возникло движение квакеров*, которое возглавил Джорж Фоке (1624 — 1691). Он выступил с учением, согласно которому истина постигается с помощью особого озарения Святым Духом, указывающим путь нравственного совершенствования. Углубившись в изучение Священного Писания, он решил, что истина обретается не в православии, католицизме или англиканстве, но в каждом человеческом сердце.
* Квакеры (от англ. guokers, буквально — трясущиеся) — первоначально это название применялось к ним в ироническом смысле. Их тела сотрясались в момент снисхождения "духа". В России квакеры впервые появились в XVIII веке в лице Квирина Кульмана. Распространения это заблуждение в российских пределах не получило.
Исходя из этого, он отверг все христианские деноминации и создал "христианское общество друзей", провозгласив его единственно истинным. Фоке непрестанно повторял, что каждый сам может приобщиться к истинной вере и божественной праведности. Особое значение он придавал говорению на иных языках и снисхождению Духа-Утешителя.
Другим проповедником глоссолалии ( Глоссолалия (от греч. glossa — непонятное слово) был Джон Буньян (1628 — 1683). В своих книгах он предостерегал, что не все способны понять суть обряда, как не понимали многие, например, истинных приверженцев Бога в Апостольские времена. Говорение на иных языках он называл мудрым речением во имя спасения души. Большой интерес его идеи стали вызывать после публикации и успеха у читателя его книги "Путешествие Пилигрима в небесную страну"
В XVII — XVIII веках в Европе заметно оживился интерес к магии, алхимии и астрологии. Появилось немало мистиков и дальновидцев, подобно Сведенборгу, Лафатеру, вступавших в непосредственное общение с духами. Поскольку тогдашнее протестантское богословие и сухая католическая схоластика не всегда удовлетворяли ищущих напряженной духовной жизни, последние нередко пускались в опасные духовные искания.
В XVIII — XIX веках не без влияния масонства появляются новые разновидности "духовного христианства". Масоны идейно подготовили в Англии, Германии, Голландии и других странах Европы целый ряд общин, члены которых именовали себя "духовными христианами".
Иргвиниане — приверженцы и последователи Эдуарда Иргвина (1799 — 1834), который в 1826 году начал учить о скором конце мира и тысячелетнем царстве Христа. Их отличает тщательное воспроизведение формы и правил Апостольской Церкви, описанных в Новом Завете, а также вера в возможность снисхождения Святого Духа. Впервые секта проникла в Россию в середине XIX века. В 1857 году уже существовала община в Петербурге. Широкого распространения секта в России не получила.
До конца XIX века Европа представляла собой естественного и главного экспортера духовных идей, а молодые Соединенные Штаты находились в положении своего рода духовной колонии. В Европе возникли Ренессанс, а затем Реформация, здесь существовали всемирно известные духовные центры. Старый Свет по праву гордился своими древними религиозными традициями, однако возникшие в XVII — XVIII веках новые религиозные движения, быстро набиравшие силу, серьезно беспокоили многие правительства стран Европы. Обычно религиозные вожди, высланные из своих стран, оседали в США или временно уезжали туда от преследователей, принимаясь при этом за активную проповедь своих взглядов в Новом Свете.[14]
Соединенные Штаты представляли собой страну, где свободно действовали многочисленные секты, часто боровшиеся друг против друга, отстаивая свое понимание христианства. Вследствие этого авторитет религии падал, а с ним и уровень нравственности в обществе. Поэтому в XVIII — XIX веках в Соединенных Штатах возникает движение, провозгласившее возрождение идеалов Апостольской Церкви. В научной литературе оно получило название — ревивалистическое движение. К середине XIX века в его лоне оказались многие протестантские церкви.
Особенно большое влияние это движение оказало на баптистскую и методистскую церкви. Возникшее в них брожение в большинстве случаев заканчивалось расколом общин. В дальнейшем отделившиеся группы верующих положили начало так называемому движению "святых". "Святые" ратовали за оживление "мертвых" общин, ставили своей целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные святыми Апостолами в день Пятидесятницы, и, в частности, внезапно полученную способность говорить на иностранных языках, известную как дар языков.
Движение «святых» охватило многие протестантские общины и развивалось в различных направлениях, но в целом, по мнению американских исследователей Е. Т. Кларка, Ф. Е. Майера, Д. А. Гордона, их можно свести к двум: одно — собственно святые (перфекционалисты) и другое — пятидесятники (харизматики). Американский исследователь Д. А. Гордон считает, что пятидесятничество развилось из крайне левого фланга "движения святых", трансформировавшись в группу пятидесятнических сект, причем первоначально оно существовало под названием "Движение второго сошествия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы". Общины этого толка с особым буквализмом стремились исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем сообщается в Священном Писании о первенствующей Апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль. [20]
1.2 Харизматическое движение XVIII века
Возникает вопрос: когда же оформилась законченная идея современных пятидесятников, кто был ее первым вдохновителем и какая община внесла впервые это учение в свой символ веры?
Многие американские исследователи придерживаются того мнения, что движение пятидесятников возникло в самом конце XIX века. Некоторые, однако, считают основоположником этого учения Джонатана Эдварса (1703 — 1758), чьи идеи получили широкое распространение в XVIII веке. В. П. Парингтон считает, что под влиянием религиозного возрождения в Америке XVIII века появляется много странствующих проповедников. Возникают новые общины и течения. И к 40-м годам XVIII века идейным лидером всех этих пестрых групп и направлений становится Джонатан Эдварс.
Возглавленное им движение не представляло строгой богословской направленности. Это было, скорее, движение толпы, а характерными его чертами были истерия и кликушество. "Великое пробуждение, — писал В. П. Парингтон, — в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией".
Эдварс пытался дать философское обоснование учению монтанистов о внутреннем озарении. В своей проповеди, опубликованной в 1734 году, он исходил из того, что существует такое явление, как духовное и Божественное озарение, непосредственно ниспосылаемое душе Богом, и оно резко отличается от всего того, что можно достичь естественными средствами. Идеи Эдварса не получили широкого распространения в XVIII веке. Точно так же не получили они и организационного закрепления в сектантской среде, хотя и имели много общего с течением, возникшим в конце XIX века и уже ставшим, собственно, пятидесятническим.
1.3 Возникновение пятидесятнического движения в США.
Советский религиовед А. Т. Москаленко, ссылаясь на американского исследователя Д. А. Гордона, пишет, что "первой пятидесятнической церковью в США явилась так называемая Церковь Бога". Она выросла в 1886 году из небольшой общины методистов и баптистов в восточной части штата Теннесси и западной части штата Северная Каролина. Основали эту секту, как утверждает американский исследователь Гордон, бывшие баптистские проповедники Р.Г.Сперлинг и В.Ф.Бриант. В течение многих лет община считалась одной из "святых церквей", но в 1896 году в результате усиленных молений в общине начались внезапные крещения Святым Духом. Это было воспринято как ниспосланное Богом чудо, наподобие того, что было в день Пятидесятницы. Проповедники из общины Сперлинга и Брианта разнесли весть о чуде и в другие штаты, и за пределы страны. Так, благодаря бурной миссионерской деятельности было положено начало современному движению пятидесятников, пишет А.Т. Москаленко.
В числе первых пятидесятнических церквей называют также негритянскую общину, основанную в 1886 году Н.С.Релайгом, которая через несколько лет стала оплотом пятидесятничества среди темнокожего населения США и получила название Объединенная святая церковь Америки.
И все- таки какую из этих общин можно считать родоначальницей современного движения пятидесятников, ведь в них обеих происходило так называемое возрождение "личной пятидесятницы"? Дело, однако, в том, что в этих общинах факты "крещения" Духом Святым не получили массового закрепления, поэтому ни одна из них не сумела возглавить пятидесятническое движение.
Современное пятидесятническое движение, хотя и имеет своих предвестников в XIX веке, но называет вполне точную дату своего основания: семь часов вечера в канун 1901 года. Произошло это в группе «ищущих апостольского христианства» и убежденных, что истинным христианам сопутствует дар говорения на языках. "О ниспослании этого дара стали молиться", — пишет православный американец иеромонах Серафим Роуз.
В 1900 году молодой методистский служитель Чарльз Пархем (1873 — 1929) решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то "секретом" силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь.[18]
Нужно отметить, что Пархем так и не открыл чего-то оригинального. Все пятидесятнические издания умалчивают о том, что свое учение он, по существу, заимствовал, лишь несколько видоизменив, из течений Айовской ассоциации "святости". Одним из лидеров Ассоциации был Б. Ирвин, объявивший, что испытал третье действие Святого Духа, которое он называл "крещение Святым Духом и огнем".
Айовская ассоциация объявила учение Ирвина ересью. Тогда в 1895 году в городе Олмиц (штат Айова) была учреждена новая независимая община "Крещение огнем". Такие общины были созданы и в других городах. В 1898 году они объединяются в "Крещенную огнем ассоциацию "святости". Постепенно члены общин приходят к единому мнению, что свидетельством крещения огнем является глоссолалия.
В 1899 году Пархем, посетив собрание Ирвина, подпал под его влияние и впоследствии рассказывал, что видел над головой своего кумира сияние". Тем не менее Пархем не пожелал стать членом этой церкви "святости", полагая, что у последователей Ирвина отсутствовали многие признаки Церкви Апостольского века. И вот в октябре 1900 года Пархем объявил своим малочисленным сторонникам, что для обретения этих признаков необходимо более глубокое и тщательное изучение Библии. С этой целью в городе Топика он открывает библейскую школу, которая в первое время насчитывала всего 30 преподавателей и студентов. На этих занятиях студенты исподволь подводились к убеждению, что мысль об обретении неких иных, новых отношений со Святым Духом пронизывает весь Новый Завет, начиная с первых глав Евангелия.
Как известно, первое время евреи считали, что Иоанн Креститель и есть ожидаемый ими Мессия. Но Иоанн говорил им: "Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым" (Марк. 1, 7 — 8). Именно на этих словах делали акцент преподаватели школы. В последние дни Своего служения Христос много учил о Святом Духе, который и будет Утешителем учеников, поддерживающим в горестях, направляющим к истине. Дух Святой займет место Христа после Его славного Вознесения. Особое внимание обращалось на сказанное Спасителем перед Вознесением: "Ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым" (Деян. 1, 4-5).
Изучая вопрос о крещении, слушатели школы пришли к выводу, что в пяти случаях, описанных в Деяниях, крещение сопровождалось глоссолалией, т.е. говорением на ином языке.
После этого на протяжении многих вечеров они молились о ниспослании Духа, но безрезультатно. И вот примерно в семь часов вечера — это был канун Нового года (1901) — молодая студентка по имени Агнес И. Озмен вдруг заявила: "Разве не верно, что многие из случаев крещения, описанные в Деяниях, сопровождались не только молитвой, но и определенным действием: не возлагал ли человек, возносящий молитву, руки на желающего получить крещение?" После чего Пархем возложил руки на девушку, и тотчас она заговорила на "иных" языках.
Пятидесятники указывают на 19 часов вечера в канун Нового 1901 года как на исходную дату своей истории, утверждая, что это главное событие в жизни христианства со дней Апостольской Церкви, когда происходило крещение Святым Духом, и говорения на языках ожидали как истинного доказательства Крещения.
В течение последующих трех дней в городе Топика было множество "крещений Святым Духом", каждое из которых сопровождалось говорением "языками". Третьего января сам Пархем и двенадцать представителей других христианских деноминаций получили крещение и заговорили "языками".
"С радостной вестью разъехались проповедники по всей стране, включая Канаду. Их же везде встретили с враждебностью", — пишет иеромонах Серафим Роуз.
Действительно, пятидесятничество встретило бурное неприятие во многих церквах "святости". Э. Уайт, лидер церкви "святости" Столп огня, писал о Пархеме, называя его "правителем духовного Содома", а глоссолалию — "сатанинской тарабарщиной". В ряде мест пятидесятников даже подвергли избиениям.
Но крещение Духом продолжали проповедовать на улицах, в гостиницах. Так, Пархем начал свое служение "вестью полного Евангелия", подразумевая под этим то, что Евангелие должно быть проповедано во всей полноте и целостности, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа.
В 1903 году Пархем прибыл в курортный город Колорадо-Спрингс (штат Колорадо), известный тем, что воды реки Колорадо помогают излечиваться от многих недугов. Несомненно, Пархему помогла эта всеобщая атмосфера ожидания исцеления. Пархем приглашал больных на свои молитвенные собрания, и многие после этого действительно получали облегчение. Молва о том, что появился человек, наделенный необычайной целительной силой, разнеслась по всей стране. Газеты того времени множили весть об исцелениях и "мощных духом" религиозных собраниях, теперь уже проводимых Пархемом в городе Галена (штат Миссури). Здесь, по сообщениям газет, он исцелил более 1000 человек и обратил в веру более 800.
Вскоре Пархем основал еще одну школу, откуда весть о проповеди "полного Евангелия" разнеслась уже по всему миру. "Именно в эту школу пришел учащийся, которому суждено было стать вторым важнейшим лицом истории пятидесятничества, им был В.Д. Сеймур, рукоположенный служитель-негр".
В 1906 году Сеймур направился в Калифорнию, где его приглашают пастором в негритянскую общину "святости" в Лос-Анджелесе, здесь он начинает проповедовать "третье благословение" и глоссолалию. Конгрегация отлучает его, изгоняет из общины, ибо ожидала от него совсем не такой проповеди. Сеймур продолжает проповедовать в заброшенном здании методистской церкви на улице Ацуза 312, «…которая для многих является исходным пунктом всемирного пятидесятнического движения» [19].
Два свидетеля рассказывают об этом пробуждении: «Три дня и три ночи они ликовали. Это было на Пасху. Люди были отовсюду. На следующий день невозможно было пробраться к этому дому. Кто все-таки хотел попасть в дом, падал под силой Божьей; весь город был на ногах. Они до того ликовали, что фундамент дома стал колебаться, но никто не был поранен.».[18]
Пастор Франк Бертельман, который тоже должен был стать ключевой личностью в распространении этого пробуждения, свидетельствует:«Я пошел на одно собрание на улице Бонни Брей в Лос Анжелесе. Горстка черных и белых верующих во время Пасхи ежедневно находилась там в молитвенном ожидании. Некоторые из них говорили "на языках". В четверг, 19-го апреля, мы молились в одном зале. Внезапно пол под нами начал колебаться. Тяжело описуемое чувство прошло по помещению. Мы сидели полные страха
Вскоре распространилась весть, что Бог действует на улице Ацуза. Все слои населения начали во множестве приходить на собрания. Газеты начали высмеивать и поносить собрания, что для нас означало свободную рекламу. В миссии Ацуза мы имели прекрасное время. Верующие, смирялись. Вся атмосфера неба была между нами. Вскоре собрания проходили круглосуточно. Приходило больше белых, чем чернокожих. Большое значение придавали силе крови Христа для очищения от всех грехов. Высокое значение придавалось ведению чистой жизни.
В собраниях была явной любовь Божия. Не допускалось никакого неприветливого слова ни к противникам, ни к церквам. Любовь первых христиан возвратилась назад. Богослужения велись почти непрерывно. Ищущие души можно было в любой час встретить под действием силы. Это место никогда не было запертым или пустым. Люди приходили, чтобы встретиться с Богом.
В этом старом помещении, с его низкими поперечными балками, Бог преодолевал сильных людей и готовил их для Своей славы. Гордость или самообладание, самозначительность и самодовольство не могли здесь больше оставаться. Также не существовало лицеприятия. Богатый и образованный был таким же как бедный и несведущий. Все были равны. Мы признавали только Бога. Это были "собрания Духа Святого", руководимые Господом! Собрания проходили самостоятельно, добровольно, в свидетельствах, славословии и поклонении. И в общем, чем короче, тем лучше. Это были воистину прекрасные дни! Бесы выходили, больные исцелялись, многие получали спасение, возвращались к Господу и получали крещение Духом Святым».
С Ацузы это движение распространилось по всему миру. Там были собраны миссионеры из Африки и Индии; проповедники и служители царствия Божия отовсюду приезжали в Лос Ан-желес. То, что началось в простой церкви, полы которой были посыпаны опилками, а скамейки состояли из досок, положенных на пустые ящики, как «пламя пятидесятнического пробуждения с ужасной скоростью перебросилось на весь земной шар - так быстро, что иногда можно сомневаться, были ли пятидесятнические проявляния в других странах действием американского влияния или самостоятельными движениями, которые возникали в таинственной одновременности» (Член церковного совета Др. К. Хуттен). Началось пятидесятническое движение.[18]
Со всей страны в Лос-Анжелес съезжались люди, испытавшие здесь крещение Святым Духом, многие из них впоследствии стали основателями пятидесятнических церквей не только в США, но и в Скандинавии, Англии, Индии, Чили. Десятки репортеров непрестанно сообщали о происходящем здесь всему миру. Так было положено начало современному движению пятидесятников.
1.4 Первые пятидесятники в России.
Первые пятидесятнические организации возникли в России в 1907 году на территории Финляндии, входившей в состав Санкт - Петербургcкой губернии. Проповедником крещения Святым Духом был методистский пастор из Норвегии Т.Барат, который пришел со своей проповедью в российские пределы. Здесь это учение нашло новых своих приверженцев среди евангельских христиан, баптистов, адвентистов и других сект. О личной пятидесятнице, о крещении Святым Духом тогда много говорили и писали. В феврале 1908 года в журнале евангельских христиан "Христианин" появилась статья "О духовных пробуждениях", в которой отмечалось, что некоторые верующие весьма склонны останавливаться только на первых главах Деяний Святых Апостолов, полагая, что только там содержатся уроки духовной жизни. Статья предупреждала о духовном вреде чрезмерного сосредоточения на главах, повествующих о сошествии Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы.
Тем не менее, проповедь пятидесятников находила в России все больше последователей. Спустя полгода, повторяя предупреждение об опасности уклонения в ересь, тот же журнал писал о том, что верующие недоумевают, видя, как много появилось людей, которые утверждают, что они получили благодать Святого Духа. Рассказывалось о специфической атмосфере молитвенных собраний и конференций, где проповедники истово призывают к молитве о возвращении времени Пятидесятницы, об испытании Пятидесятницы.[11]
Между тем проповедники "крещения Духом Святым" проникали в самые отдаленные места нашей огромной империи. В статье "Начало и развитие евангельско - баптистского движения в городе Тифлисе", опубликованной в "Братском вестнике" (печатный орган Союза евангельских христиан-баптистов в России), говорится о появлении "приблизительно в 1908 году в городе движения пятидесятников". Кто вел там проповедническую деятельность, не сообщается. Но Барат и его единоверцы неоднократно приезжали в Финляндию и здесь, главным образом в Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), устраивали свои религиозные собрания.
Одним из наиболее ярких носителей пятидесятнического движения, которое различными путями приходило в нашу страну, был Иван Ефимович Воранаев. Родившийся в 1886 году в России, при царе служил в казацком полку и после своего покаяния Воранаев стал баптистским проповедником в Иркутске и Красноярске. В 1911 году он оставил Россию из-за конфликтов с православной церковью и стал проповедником русских баптистских общин в Сан-Франциско, а позднее и в Нью-Йорке. Совместно с 20-ю русскими баптистами, которые получили «духовное крещение», он 1-го июля 1919 года основал первую русскую пятидесятническую общину в Нью-Йорке. 15-го июля 1920 года он поехал в Болгарию, где за короткое время основал 18 общин. Из Болгарии он отправился в Одессу и Ленинград. Везде он образовывал пятидесятнические общины.
Движение мощно росло. К примеру, община в Одессе насчитывала 1 000 членов. Из Одессы по всей Украине рассылаются письма с вестью о том, что на юге Украины "разгорелся огонь любви Божией". Сюда, в Одессу, на этот зов съезжаются баптисты, евангельские христиане, а обратно возвращаются с проповедью пятидесятничества.
Вскоре общины воронаевцев утверждаются не только в Хмельницкой, Киевской, Полтавской областях, но и далеко за пределами Украины — на Урале, в Средней Азии, Сибири. В основном эти общины пополнялись баптистами, евангельскими христианами.
За пять лет своего существования община пятидесятников в Одессе выросла до 400 человек, всего же Союз ХЕВ к 1927 году насчитывал свыше 350 общин с более чем 17 тысячами прихожан. [11]
К этому времени у Воронаева и его сподвижников созревают планы переноса центра Союза ХЕВ из Одессы в Москву. С этой целью в столицу и ее окрестности выезжал сам Воронаев и его помощники — Подлесный, Кушнерева и другие. Второй Всеукраинский съезд ХЕВ даже принял постановление о переносе своего центра в Москву.
В 1928 году отношение советского правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. В ответ Воронаев и его сподвижники дополняют свою вероучительную догматику учением о крещении страданиями. Печатный орган ХЕВ журнал "Евангелист", издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 году, непрестанно напоминал о необходимости нести покорно крест терпения, воздержания, унижения.
Воронаев учил, что крещение членов его общины имеет три вида: крещение водою, крещение Святым Духом и крещение страданиями за дело Христа. Следовательно, каждый, крещенный Духом Святым, должен быть крещен и крещением страданий.
С конца 20-х годов ХЕВ переходит на нелегальное положение. В 1929 году к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 года. Молитвенные дома сектантов повсеместно закрывались. Собираться же нелегально было опасно. И, если раньше Воронаев приветствовал "все мероприятия Советской власти", даровавшей пятидесятникам "полную религиозную свободу", то теперь он писал:
"Приближается конец мира, не подчиняйтесь власти. Кто вступит в колхоз, тот отдаст душу черту, не идите в колхозы, а, в крайнем случае, организуйте свои сектантские коллективы". Тогда же была выпущена специальная брошюра "Гонение", в которой обосновывалось крещение страданиями: "...когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Гонения для верующих предсказаны".
В 1930 году Воранаева и 800 других пасторов арестовали и в вагонах для скота отправили в Сибирь, чему последовали многие годы концентрационных лагерей. В советской литературе есть утверждения, что в ссылке Воронаев раскаялся и отрекся от своих заблуждений. Однако, эту точку зрения оспаривает жена Воронаева, долгие годы получавшая от него письма с призывами к стойкости в вере и проповеди Слова Божьего.[11]
Пятидесятническое движение к этому времени уже глубоко пустило свои корни в России.
Начиная, с 20-х годов в России образуются и другие пятидесятнические общины, Христиане Веры Евангельской (ХВЕ) — шмидтовцы, Евангельские Христиане Пятидесятники-Сионисты (ЕХПС) — леонтьевцы, Евангельские Христиане Святые Сионисты (ЕХСС) — мукашковцы, Субботствующие пятидесятники др. Все они принципиально не отличаются друг от друга, имеющие, однако, некий духовный «акцент». В большинстве случаев их объединению мешала обрядовая практика, Так, ХВЕ совершают "тайную вечерю" — хлебопреломление без предварительного омовения ног. Воронаевцы (ХЕВ) совершают хлебопреломление с омовением ног и употребляют на "вечери" исключительно квасной хлеб. Существовал также и ряд идейных соображений, которые мешали объединению. Ныне ХВЕ — второе по своей численности (после ХЕВ) направление пятидесятников в бывшем СССР.[11]
Пятидесятничество в нашей стране, как и на Западе, никогда не было однородным. Слишком многое препятствует этому, однако попытки к объединению иногда делаются. Примером тому был съезд пятидесятников, проходивший в марте 1991 года в Москве, о чем более подробно будет сказано в 4-ой главе этой работы.
В заключении настоящего раздела следует сделать ряд выводов, которые базируются на личном опыте исследователей, имеющих длительное общение с последователями и приверженцами указанных групп «старых пятидесятников».
1. Пятидесятническое общение характеризуется строгой христоцентричностью, стремлением углубленного познания Библии как Ветхого, так и Нового завета. Эти стремления создают, по большей части, весьма оригинальные и интересные, запоминающиеся толкования. Создается впечатление, действительно глубокого духовного проникновения в Слово Божие, элементов «живого» общения с Духом Святым.
2. К сожалению, реакция на эти духовные явления в настоящее время преимущественно отрицательная, обусловленная исторически обоснованным грузом взаимных претензий. Думается, что в недалеком будущем, некоторые элементы этого духовного опыта вполне могут быть исследованы, критически и объективно оценены и использованы, особенно на этапе призывной деятельности и катехизации.
3. Во времена большевистских гонений подобного как сейчас антагонизма между православными и пятидесятническими служителями не было. И те и другие, без особого различия ссылались безбожниками в лагеря, вместе проходили тюрьмы и ссылки, имели все общее, и, как свидетельствуют очевидцы, поддерживали друг с друга, а не враждовали, имели различие лишь в евхаристическом общении.
4. Православных и «традиционных пятидесятников» объединяет в равной степени неприятие современного неохаризматического служения. И, если Православная Церковь действовала в рамках «Закона о свободе совести и религий в РФ», то старые пятидесятники – в своих проповедях вскрывали пороки неохаризматического учения в среде своих прихожан.
Строгая христоцентричность пятидесятнического служения, обращенность в своем учении на Священное Писание, как бы прочитывая его всякий раз заново, не может не дать в общую жизнь христианского мирового общества, как течение протестантизма, свои положительные черты. Стоит лишь сожалеть, что корни у этого течения не могут быть крепкие т.к. оторваны от жизни Церкви от её Предания. И поэтому, в исторической перспективе к последователям пятидесятнического или в целом протестантского движения применимо Слово Господа в притче о сеятеле: «…а посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и не постоянен; когда настанет скорбь или гонения за слово, тотчас соблазняется. (Мф.13:20,21).
