Часть первая. Россия в современном мире. Три этапа на пути Православия. Россия в современном мире. Православное осмысление мира. И.А. Непомнящих

Cегодняшний мир - окружающая нас техногенная и идеологическая среда - создана католиками и протестантами. Православие с падением Византии перестало оказывать активное влияние на мир и заняло круговую оборону. Часто бездумно перенятые у Запада новшества, чужеродные по определению, приводили к потере ориентиров, к катаклизмам. Поэтому сохранение, собирание прошлого стало основой православной психологии.

Однако “Византия никак не может считаться только прошлым, завершенной главой Церковной истории. Она не только продолжает жить в православной церкви, но, в известном смысле, до сих пор определяет само Православие, составляя его историческую форму” (Прот. Александр Шмеман “Исторический путь Православия”, Изд-во имени Чехова, Нью-Йорк, 1954, с. 243-244).

Далее о. Александр пишет: “Византийский период должен быть признан решающим в истории Православия, эпохой кристаллизации церковной жизни (курсив мой - И.Н).” Современный же путь Православия он характеризует следующим образом: “От Хомякова, которого Самарин назвал ”учителем церкви” до русских философов и богословов 20-века - ее (русской мысли - прим. мое И.Н.) темой становится вселенская истина всеобъемлющего, последнего христианского “синтеза” (курсив мой - И.Н.)… На историческом пути Православия сейчас “русская глава”, конечно, завершающая, последняя” (c. 286-387).

Итак, “русская глава”. Конечно, не решающая (в становлении Православия), но не менее важная в его судьбе - как завершающая на историческом пути Православия.

Византийский период, как отмечено выше, был именно эпохой кристаллизации церковной жизни, но не мирской жизни, не жизни православного государства. В византийский период был сформирован весь чин Литургии, весь годичный круг ежедневных служб, то есть вся ежедневная жизнь церкви. В этот период был составлен символ веры, составлен основной набор молитв, собран опыт духовной борьбы подвижников веры, без которого сегодня нельзя представить монашескую жизнь. Но, достигнув высот в церковной и монашеской жизни, Византия не справилась с миром, с жизнью за церковной оградой. Это и привело к ее гибели. Как показала история, именно проблема православного строительства государства до сих пор была камнем преткновения в истории Православия, и именно эта проблема оказалась решающей в завершении византийского периода Православия. И именно эта проблема является источником всех бед русской истории. И чтобы состоялся всеобъемлющий христианский “синтез”, составляющий предмет русской главы, необходимо, конечно, не строительство “царства Божия на земле”, а именно, выполнение этапа православного синтеза (а не покорения!) этого мира и поэтому свидетельствования миру истин православия на языке этого мира, а не на языке византийского богословия. “И проповедано будет сие Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам (курсив мой - И.Н.); и тогда придет конец” (Матфей, 24.14).

Процесс распространения христианской проповеди по всему миру есть позитивная, восходящая составляющая всемирной истории, однако существует и негативная, нисходящая составляющая всемирной истории, также указанная в Евангелии, - процесс погружения человечества в грех, процесс исчезновения веры, так, что “Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?” (Лука, 18.8). То есть распространение Евангелия во времени и в пространстве земной истории человечества сопряжено с искажением его смысла.

Так, при распространении православия в латинской Европе возникло католичество, при распространении католичества в германские народы возникло протестанство. Однако протестанты, считают, что именно они проповедуют миру истину христианства, освобожденную от искажений ее католической церковью. В частности, протестантский креационизм действительно использует язык этого мира - язык современной науки, Но современная наука автономна от веры в Бога и именно эта автономия и послужила платформой для строительства здания современного знания. Поэтому такое свидетельствование, априори отсекающее себя от Истины, не может привести к Истине. Протестанты, намереваясь исправить ошибки католической церкви, на самом деле впитали их в себя еще глубже. Рассудочное изложение веры размывает веру, уводит от веры. Именно это мы и видим на Западе.

Но наука, автономная от веры, сама возникшая в процессе отхода католичества от Истины, естественно, не может быть единственно возможной наукой. Чтобы увидеть это, необходимо вернуться к временам единой нераздельной церкви, к временам целостного познания мира, которое было присуще этой церкви. Необходимо вернуться к апостольским временам и проследить весь путь, пройденный церковью до сегодняшнего дня.

На историческом пути православной церкви можно выделить три этапа, или три периода распространения Евангелия: периоды апостолов, Отцов Церкви и современный период. Эти периоды распространения (позитивная составляющая истории) необходимо рассматривать на фоне негативной составляющей истории деградации веры.

Апостольский период включает не только время жизни апостолов, но и переходный период от времени евхаристии апостолов, когда о записях молитв не могло быть и речи, до создания литургистами - реформаторами богослужения четкой структуры литургий, с разработанными выражениями в молитвах, записанных и узаконенных в качестве традиционной канонизированной нормы.

Период Отцов Церкви охватывает время создания подробно разработанного евхаристического богослужения, порядок которого записан на греческом языке, время формулирования символа веры и разработки основных понятий православного богословия на фундаменте эллинской философии. Этот период продолжался до падения Византии и включал церковную жизнь московской Руси до XV-XVI веков, когда евхаристия была основой и завершением всей богослужебной жизни христиан.

Современный период характеризуется расцерковлением быта православных христиан под влиянием западной цивилизации, терявшей свою христианскую основу в ходе развития рационального знания, основанного на его автономии мира от веры. Сознание современного мирянина в его активной деятельности в мире, в его быту все более полно контролируется современной наукой, автономной от веры. Именно поэтому для преодоления дуализма его психологии необходима разработка науки, опирающейся на веру, а не безразличной или даже враждебной к ней.

Из характеристики этапов пути Православия у кого-то может возникнуть впечатление, что апостольский период - это период еще неразвитой церковной жизни, что, конечно же, полный абсурд. Церковь это не институт, а тело Христово. Первые христиане, непосредственно общавшиеся со Христом и его апостолами, бывшие непосредственными свидетелями жизни Бога на земле, водимые благодатью Духа Святого, не нуждались и не могли выражать свои чувства в строго установленных канонах, введение которых потребовалось уже после некоторого угасания духовной жизни и ее рационализации, - с одной стороны. А с другой стороны, христианство в послеапостольский период становилось с течением времени религией не только и не столько евреев, а сколько религией греков, сирийцев, армян, коптов и других народов с другим внутренним складом, другим типом мышления и языка. В целом это был переход от христианства сынов Сима, мистичных, с буквальным восприятием и конкретным мышлением к христианству сынов Иафета, более рациональных, с более высокой культурой мышления и освоивших в значительной мере достижения древних цивилизаций.

Греки обладали высокоразвитой понятийной базой, что и потребовало для них проведения исследования текста Откровения и непосредственного духовного опыта подвижников Православия первых веков на базе наиболее богатого и развитого в мире языка - языка Платона, Аристотеля, Плотина. Эту задачу и выполнила блестящая плеяда византийских богословов, обогатив при этом и саму понятийную базу и язык эллинов.

Завершение, а значит, и вершина византийской мысли - богословие св. Григория Паламы увенчало, как пишет В. Лосский, “длительную традицию святоотеческой борьбы за преодоление платоновского дуализма, дуализма между чувственным и умопостигаемым, чувством и разумом, материей и духом” (“Боговидение”, М., Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1995, с. 116-117). То есть в византийский период была разрушена основа для противоречия между познанием чувственно воспринимаемого и умопостигаемого миров, существовавшая на начальном его этапе, когда мистика Откровения еще не могла быть воспринята в научных понятиях эллинской философии.

В современный период познание чувственно воспринимаемого мира (и это касается, в первую очередь, естествознания) на базе романо-германских языков неизмеримо продвинулось вперед. В то же время, знание умопостигаемого мира в значительной мере сегодня даже утрачено (как из-за обеднения духовной жизни, так и из-за связанной с этим утратой ведущей роли древнегреческого языка). В итоге противоречие между наукой и верой в настоящее время достигло своего максимума за всю историю Православия. Это противоречие не существует в протестантстве, которое полностью приняло методологию мышления современной науки, и противоречиво оценивается в католичестве, принципиально признающего это противоречие, но не отвергающего современную науку в принципе. К сожалению, в православной литературе (даже учебной!) часто можно встретить попытки приглаживания противоречия между верой и по определению автономной от веры современной науки, а то и встретить славословия этой науке, рожденной, якобы, самим христианским подходом к познанию мира. Но христианский подход к познанию мира не может исходить из принципа автономии этого познания (как в космологии, так и в антропологии в целом, так и в каждой науке в отдельности) от веры!

Разрешить противоречие, разрешить кризис между наукой и верой сегодня, то есть выполнить православное осмысление мира - задача русского православия, русской науки. И в этом основная новизна русской главы в истории Православия.

В создании православной науки, конечно, наиболее принципиальные проблемы существуют в создании православного естествознания, ибо именно знания о природе в последние века наиболее сильно увеличились в объеме. Проблемы же антропологии, наук о человеке в значительной степени сводятся скорее к восстановлению (но и, конечно, и к развитию с учетом новых данных) наследия византийской науки.

В целом же создание православной науки отвечает, как будет более подробно сказано во второй части, уровню познания подавляющего числа современных православных, отвечающего словесной и умно-сердечной молитве, но не высшей молитве - созерцательной.

Флоатинг спб

флоатинг спб

floattime.ru