Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть - это временный сон, сон для плоти, и время ликования для освобожденной души. Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной... И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход. Когда в содроганиях и муках рождения человек покидает уютное лоно матери, он страдает, мучается и кричит. Страдает и трепещет плоть его перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни... И как сказано в Евангелии: "Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир."

Так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Но проходит совсем немного времени, и выражение скорби и страдания на лице усопшего исчезает, лик его светлеет и успокаивается. Душа родилась в иной мир! Поэтому-то мы и можем молитвой своей желать нашим умершим близким блаженного упокоения там, в покое и свете, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная...

Поэтому-то, зная о вечном бытии души человеческой "за гранью смерти зримой", мы молимся с надеждой и верой, что молитвы наши помогут душе в ее загробном странствии, укрепят ее в момент страшного последнего выбора между светом и тьмой, защитят от нападения злых сил...

И вот 3 ноября, в субботу, православные христиане соберутся в храмы, чтобы вместе помолиться об "усопших отцех и братиях наших". Первые, о ком мы вспоминаем, молясь об умерших, - наши покойные родители. Поэтому и суббота, посвященная молитвенной памяти почивших, называется "родительской". Таких родительских суббот в течение календарного года - шесть. У родительской субботы 3 ноября есть и еще одно название: "Димитриевская". Суббота названа так по имени воспоминаемого 8 ноября святого великомученика Димитрия Солунского. Установление поминовения в эту субботу принадлежит святому благоверному великому князю Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы поминовение павших на ней воинов, предложил совершать это поминовение ежегодно, в субботу перед 8 ноября.

В дни поминовения усопших православные христиане передают в храм записки с именами своих почивших родственников. При этом нужно помнить, что в эти записки можно заносить имена только тех умерших, которые при жизни были крещены, т.е. являлись членами Церкви. О некрещеных же можно молиться дома или над их могилой на кладбище.

В эти дни свечи положено ставить не к иконам, а к Распятию, на специальный столик, называемый "канун". Свеча есть наша жертва Богу и вместе символ нашей молитвы. Поэтому, когда христиане ставят свечи, они обязательно в этот момент просят Бога об упокоении их близких, называя имена усопших родственников.

Есть еще один добрый обычай в Церкви. В дни поминовения верующие приносят в храм угощение для неимущих. Это угощение освящается во время богослужения и потом раздается всем, кто пожелает. Мы знаем и верим, что человек, получивший это угощение, перед трапезой помолится "о всех зде ныне поминаемых", и к молитве каждого из нас присоединится его благодарная молитва. С этим обычаем связан и другой, подобный ему: подавать милостыню неимущим с просьбой помолиться об усопших.

В последнее время распространилось мнение, что нищие, просящие милостыню, чуть ли не самые богатые из всех нас. Что же, если кого-то это смущает, можно без труда найти среди своих знакомых или соседей человека больного, слабого, одинокого, да еще и живущего на одну убогую пенсию. Может быть, стоит в память о своих умерших родителях принести такому человеку сумку картошки с рынка... Кажется мне, что Бог примет нашу молитву и в такой форме. Только была бы она теплой и искренней, не отравленной горделивым самоодобрением. "Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут"(Мф.5,7).

...Смерть таинственна. Каждая пережитая нами смерть близких - тоненькая ниточка от нас в мир иной, к Богу. Подумаем об этом сегодня. Подумаем о любимых людях, которые ушли от нас в вечность. Они ушли, а любовь к ним и нежность и благодарность - остались. Не значит ли это, что души их не исчезли, не растворились в небытии? Что они знают, помнят и слышат нас? Что они нуждаются в нас?..