Почему часто получается так, что даже при регулярной исповеди годами не чувствуешь перемен — ни в собственном состоянии, ни в образе жизни? Отчего желание избавиться от греха зачастую выливается лишь в молчаливое приятие собственного несовершенства и неспособности его преодолеть? Наверняка ответы на подобные вопросы ищут сегодня многие и многие верующие. И, думается, искать их правильнее всего в жизненном опыте людей, которых мы называем святыми. Они жили задолго до нас, но их мысли и в наше время куда более актуальны, чем может показаться на первый взгляд.

Об этом спрашивает один из читателей журнала "Фома":

Здравствуйте!

Много раз читал в церковной литературе, что покаяние для христианина является главным инструментом спасения, с помощью которого мы можем бороться со своими грехами. Также неоднократно встречал упоминания о том, что святые всю свою жизнь превращали в покаянный подвиг и именно таким образом наследовали святость.

Мысли эти мне близки и понятны. Но когда пытаюсь как-то соотнести их со своей жизнью, картина получается очень грустная. С одной стороны, понимаю, что по мелочам грешу ежедневно и многократно — огрызаюсь на замечания, раздражаюсь, могу обидеться на кого-то… С другой стороны, я просто не в состоянии запомнить все подобные случаи, накопившиеся за период до очередной исповеди. В результате, исповедуясь перед священником, каждый раз отделываюсь какими-то общими фразами: «Согрешил раздражительностью, нетерпением обид, сердился на близких…»

А потом возвращаюсь из церкви, и все начинается сначала — раздражения, обиды, ссоры с сослуживцами и проч. Так продолжается уже несколько лет. Назвать это «покаянным подвигом» вряд ли возможно. А самое печальное — я уже почти привык к такому положению дел, когда грешишь в мыслях постоянно, а исповедуешься лишь изредка, от случая к случаю. Ощущение, будто главный инструмент спасения у меня ржавеет где-то в кладовке. И что с этим делать, я не знаю.

С уважением, Анатолий,
Нижний Тагил

Зачем пропалывать баобабы

Известный афоризм справедливо гласит: посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу. Примерно по такой же схеме происходит поэтапное внедрение греха в человеческую жизнь. И когда человек приходит на исповедь, то, как правило, кается в уже совершённом греховном поступке или в привычке, которая постепенно из таких поступков развилась. Но есть одно очень важное обстоятельство, которое почему-то осталось непроговоренным в упомянутой выше народной мудрости. Да, дурной характер формируется из привычек, а привычки вырастает из поступков, но чем порожден сам поступок? Что предшествует любому греху, что готовит в душе человека почву для его осуществления? Об этом афоризм умалчивает, а жаль. Потому что основу любого нашего поступка (хорошего и плохого), в свою очередь, составляют наши мысли об этом поступке. И прежде чем совершить любой грех в реальной жизни, человек так или иначе совершает его мысленно: обдумывает подробности, ищет ему оправдание, определяет приоритеты или хотя бы дает общую оценку ситуации, в которой ему приходится принимать решение. Причем это совсем не обязательно «наполеоновские» планы по ограблению старушки-процентщицы. Неприязненная мысль о тупости соседа по офису рано или поздно выливается в резкое слово; обида на несправедливого начальника — в кучу эмоций, вываливаемых на ни в чем не повинных родственников; желание получить более высокооплачиваемую должность — в хитроумный план по подсиживанию коллеги…

Казалось бы — все это мелочи, не заслуживающие внимания. Но из таких мелочей состоит вся наша жизнь, и пренебрегать ими было бы, по меньшей мере, неразумно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным, потому они очень мало разборчивы при принятии мысли. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному; от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и, по большей части, участь всей огромной машины». Возвращаясь к афоризму, можно смело дополнить его в том смысле, что и характер, и всю судьбу нашу в конечном счете определяют не поступки даже, а наши мысли, чувства, желания, идущие на шаг впереди поступков, давая им «зеленый свет».

На эту же тему есть еще одна известная притча. В своей знаменитой сказке Экзюпери объясняет, почему Маленькому Принцу приходилось пропалывать ростки баобабов на своем маленьком астероиде: «…Если баобаб не распознать вовремя, потом от него уже не избавишься. Он завладеет всей планетой, он пронижет ее насквозь своими корнями. И если планета маленькая, а баобабов много, они разорвут ее на клочки. <…> Непременно надо каждый день выпалывать баобабы, как только их уже можно отличить от розовых кустов: молодые ростки у них почти одинаковые. Это очень скучная работа, но совсем не трудная».

Очевидно, что «молодыми ростками баобабов» в духовной жизни человека являются греховные мысли. Если не выполоть в себе зло еще на этом, мысленном, уровне, такой росток может превратиться в полновесный баобаб-поступок, с которым самостоятельно справиться уже не выйдет. Как говорится: что выросло — то выросло. И тогда мы тащим эти свои «баобабы» на исповедь к священнику. Конечно, куда проще и правильнее было бы воевать с злыми «ростками»-мыслями, работая, так сказать, «на опережение». Но практическое осуществление такой полезной деятельности вызывает множество вопросов. Как нужно поступить, если замечаешь, что в мыслях кого-то осудил, на кого-то рассердился, кому-то позавидовал? Немедленно бежать в храм исповедоваться? Оно бы, конечно, хорошо, да только вряд ли получится. Тогда, быть может, записывать все мысленные согрешения в блокнот и исповедовать их, придя в воскресный день на богослужение? Но при внимательном отношении к своему внутреннему миру такой блокнот за одну лишь неделю может превратиться в толстенную книгу, а перечисление совершенных грехов по записи — в некий холодный «отчет о проделанной работе», который растянется на несколько часов. Ведь очень трудно сохранить покаянное чувство по отношению к греху, о котором без записной книжки и вспомнить-то не можешь. Итак, это тоже не метод. Как же тогда быть? Каким способом пропалывать планету своей души от греховных ростков-мыслей, которые то и дело проклевываются в нас по самым различным поводам?

В Церкви, конечно же, существуют формы покаяния, наиболее подходящие именно для этой категории грехов. Но прежде чем рассказать о них, необходимо хотя бы вкратце упомянуть об очень важном различии между двумя понятиями: покаянием и исповедью.

Не одно и то же

Сегодня даже верующие люди нередко отождествляют покаяние с чинопоследованием исповеди, совершаемым в храме священником. Но это неправильное отождествление. Покаяние и исповедь не равны друг другу и находятся примерно в таком же соотношении, как понятия «мебель» и «стол». Можно ли сказать, что стол — это мебель? Конечно! Но вот обратное утверждение будет уже неверным, потому что мебелью мы называем не только стол, но и множество других нужных в хозяйстве предметов.

Покаяние — общее название для множества различных покаянных практик, существующих в Церкви. Исповедь в присутствии священника является лишь одной из них. Вообще же само греческое слово «метанойа», переведенное на русский язык как «покаяние», буквально означает «перемена ума». Это некое переосмысление человеком того, что ранее он считал для себя допустимым и важным, и вдруг обнаружил, что эти его вчерашние ценности на самом деле оказались грязью и мерзостью, уродующей жизнь ему самому и другим людям. Но оставить грех, вошедший в привычку, бывает очень нелегко. И тогда человек обращается к Богу с просьбой о помощи. Вот как определял покаяние преподобный Исаак Сирин: «Покаяние есть приближающееся к Богу неослабное прошение… об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего». В различные эпохи своей истории Церковь практиковала такие формы этого прошения к Богу, которые были для нее наиболее подходящими в тех или иных исторических обстоятельствах. Так, в ранней Церкви существовала публичная исповедь, когда кающийся исповедовал свои грехи перед всей общиной.

А о пользе исповедания христианами грехов друг другу говорит уже апостол Иаков: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться" (Иак 5:16). Было бы серьезной ошибкой считать такое покаяние недействительным лишь потому, что принесено оно не перед священником. Согласно православному вероучению, совершителем всех Таинств в Церкви является Сам Господь. И, несомненно, Бог приемлет искреннее покаяние человека даже тогда, когда тот, в силу обстоятельств, кается просто перед своим собратом во Христе. Так, уже в XX веке, в глухой сибирской деревушке умирал протоиерей Павел Аникеев, автор богословской работы «Мистика Симеона Нового Богослова». Вокруг на сотни километров не было ни одного батюшки кроме него. И отец Павел исповедался перед смертью одному из своих прихожан, обычному мирянину. Таким же образом исповедались друг другу перед казнью новомученики российские в тех случаях, когда среди них не было ни одного иерея.

Исповедь в присутствии священника появилась в истории христианства довольно поздно, и, конечно, появление такой формы покаяния было обусловлено ее необходимостью и пользой для Церкви. В разговоре же об исцелении грехов, совершаемых мысленно, уместно вспомнить и о немедленном, прямом — исповедании своего греха в душе перед Богом. Можно было бы привести великое множество примеров подобного покаяния у самых различных подвижников благочестия. Но в данном случае мы ограничимся житием одного из них — святого праведного Иоанна Кронштадского.

Дневники святого

Когда речь заходит о святых, мы часто думаем о них как о каких-то высших существах, которым чужды искушения и слабости обычного человека. Все их подвиги и достижения мы в глубине души склонны объяснять универсальным: «Ну, на то они и святые…» Однако вся история Церкви свидетельствует о прямо противоположной логике обретения людьми святости: потому подвижники и стали святыми, что боролись со своими искушениями и слабостями. И одним из самых действенных инструментов этой борьбы являлось для них немедленное покаяние в глубине души перед Богом за каждую греховную мысль, за каждое злое движение сердца. Осознать это в полной мере можно, прочитав предсмертные дневники Иоанна Кронштадтского — праведника, еще при жизни признанного святым миллионами русских людей; чудотворца, исцелявшего безнадежно больных и даже воскрешавшего мертвых. Казалось бы — вот подлинный небожитель, уже на земле стяжавший Царство Небесное! И вдруг оказывается, что практически до самой кончины в душе этого удивительного человека имели место те же грехи и страсти, которые может увидеть в себе каждый из нас. Однако относился к ним Кронштадтский пастырь совсем не так, как мы. Вот лишь несколько записей из этого дневника за 1908 год. Они вряд ли нуждаются в комментариях и говорят о практике немедленного покаяния куда больше любых объяснений.

Как стать хозяином своей судьбы

Вот что видел в себе на склоне дней человек, который несколько десятилетий подряд ежедневно совершал Литургию, вел множество благотворительных и социальных проектов, каждый день отвечал на десятки писем, исцелял больных, утешал страждущих, помогал неимущим… В душе святого праведного Иоанна Кронштадтского прорастали точно такие же ростки зла, что и у каждого из нас. Но он тщательно следил за чистотой своей планеты и немедленно выкорчевывал их, как только замечал, что корни очередного «баобаба» начинают теснить его сердце.

Благодаря дневниковым записям святого мы теперь точно знаем, каким инструментом он при этом пользовался. Немедленная покаянная молитва, обращенная к Богу — вот самое действенное средство против того бесчисленного множества грехов, которое каждый из нас постоянно совершает в своем внутреннем мире. И не нужно ждать для этого очередной исповеди. Святитель Феофан Затворник прямо говорил: «Относительно мелких греховных движений сердца, помыслов и т. п. <…> следующее правило: как только замечено что-либо нечистое, тотчас следует очищать это внутренним покаянием пред лицом Господа. Можно этим и ограничиться, но если нечиста, неспокойна совесть, то потом еще на вечерней молитве помянуть о том с сокрушением и — конец. Все такие грехи этим актом внутреннего покаяния и очищаются».

Мимолетное движение сердца, мелькнувшая в голове мысль — казалось бы, какие пустяки! Но из них, именно из них и ни из чего более вырастают все наши поступки, которые формируют наши привычки, характер, судьбу — всю нашу жизнь. И если приучить себя к такой внутренней дисциплине мысли, если каждый замеченный греховный росток в своем сердце тут же осуждать в покаянном обращении к Богу, то постепенно и в сфере поступков, и в области привычек мы обнаружим куда больше порядка и чистоты.

Как страшный горный обвал начинается порой с маленького камешка, так и исковерканные человеческие жизни часто начинали свое движение под откос с едва заметной греховной мыслишки. И подлинным хозяином своей судьбы может стать только тот, кто внимательно следит за каждым таким мысленным «камешком», пусть даже невольно сорвавшимся, но еще не успевшим вызвать сокрушительную лавину греха. Потому что поймать один покатившийся камешек куда проще, чем потом восстанавливать разрушенный обвалом город.

«Из пункта А в пункт Б вышел человек. Каково время в пути, если известно, что пункт А - это дата рождения, а пункт Б - дата его смерти?» Такую задачу призваны решить все мы, поскольку все мы являемся путниками из неё. Задача с несколькими неизвестными (ибо обстоятельств рождения мы не выбираем, а когда умрём, не знаем), из чего следует, что наиболее надёжной константой является то, что полагается само собой разумеющимся, а именно - время в пути. Время дано каждому, но не каждый понимает, что его надо преобразовать в путь. Но как именно?

«…Действительный путь путешествия души идет вглубь, он туннелен, пишет философ М.Мамардашвили в своих «Лекциях о Прусте», - На этой сфере, - если мы остановились в какой-то точке, - мы никуда не можем двинуться, кроме как вглубь. Перевернувшись - нырнуть в себя». (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.45). Этот переворот - экзистенциальный, а «экзистенция - это то, что ты должен сделать сейчас, здесь. Она исключает откладывание на завтра, или перекладывание на плечи другого - на плечи ближнего, на плечи нации, государства, общества. Ты должен сам. А человек не склонен это делать. Обозначим эту несклонность словом «лень».(…) Колодец души закрыт ленью». (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.20). Практически единственным камнем, способным всколыхнуть покрывшийся тиной «колодец души» оказывается мысль о смерти, своей смерти: «…озаботившись мыслью о смерти, мы открываем мир, скрытый и бесконечный. А он есть бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность или окраина нигде, то есть окраина проходит везде, в любой точке. И встав в любой точке…если мы встали на путь внутреннего труда, то по законам этой сферы мы будем забрасываться в центр, где обитает истина». (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.56).

Истина - это соответствие. Нахождение единственно верного решения. Обретение себя: «…действительно истинное и ценное дано нам лишь на какие-то считанные мгновения или на минимальный интервал. Этот интервал… записан в равенстве «я»= «я». А внутри - если мы остановились, смогли и успели его раздвинуть - целый мир. И вот, имея в виду образ раздвигания того, что оставило нам минимальный зазор,- еще секунда и этот зазор закроется, мир потечет дальше, - Пруст говорит, цитируя Евангелие: Работайте, пока свет с вами. То есть: пока еще есть проблеск света - работайте. Пруст оговорился из-за того, что был обуреваем темой внутреннего труда, без которого мертвы мы и мертв мир. И поэтому он ошибся. Он наложил собственную тему на правду Евангелия и процитировал неправильно. В Евангелии сказано не «работайте», а «ходите»: «Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма, а ходящий во тьме не знает, куда идет; Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин.12:35). (Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem,1995. Стр.46). Итак, идти надо идти туда, где свет, евангельский свет. Но как именно? Отлично от общего потока, мейнстрима жизни.

«Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание или наживание денег…- говорил Серафим Саровский, - Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходными друг с другом. Бог-Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею - и говорит всем нам: «Купуйте, дондеже приду, искупующе время, яко дни лукави суть», то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 335-336).

Таким образом, истина «время - деньги» означает вовсе не то, что мы привыкли о ней думать. Время - наш единственный капитал на земле, который дан нам в рост. В зависимости от того, как сумеем распорядиться им, будет поставлена оценка всей нашей жизни.

Серафим Саровский своею жизнью дал нам пример того, как именно надо использовать это богатство - время. Надо постоянно работать, добывая себе хлеб насущный. Отца Серафима невозможно было застать сидящим без дела - на одной из икон он изображён с лопатой, копающим землю, и это лучший символ каждодневного труда. Такова была внешняя канва его жизни, венцом которой стало собственноручное устроение святой канавки в Дивееве. О. Серафим таким образом засвидетельствовал посещение дивеевской обители Богородицей, проложив дорожку, которой Она прошла. И теперь любому человеку достаточно пройти по этой канавке, прочитав 150 раз «Богородице, Дево, радуйся…», чтобы почувствовать силу, властно зовущую нас к иной, лучшей жизни. Это прохождение - реальный инструмент для остановки времени внутри себя, возможность ощутить дыхание Вечности, когда «времени больше не будет». Ты остаешься наедине с самим собой, постигая чудо присутствия Бога в мире. В Дивееве на кольце святой канавки время зримо преобразуется в путь, а путь - во время.

Однако хождение в непрестанной молитве возможно не только по святой канавке. Собственно, это средство доступно нам всегда и везде, и именно оно является «лестницей на небеса». «Учись умной молитве сердечной, как учат Святые Отцы в Добротолюбии; ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу», - призывал о.Серафим. (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. Стр.279). И разъяснял: «…старайся стяжать непрестанную память о Боге через непрестанное призывание имени Божия так: Господи Иисусе Христе, сыне Божий помилуй мя грешного! В этом да будет всё твое внимание и обучение, ходя и сидя, делая и в церкви стоя, везде, на всяком месте, входя и исходя, сие непрестанное вопияние да будет и в устах, и в сердце твоем: с ним найдешь покой, приобретешь чистоту духовную и телесную, и вселится в тебя Дух святой, источник всяких благ, и управит жизнь твою во святыне, во всяком благочестии и чистоте». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр.53). Только одно условие: «В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 300). «Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем…» (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 78).

Многие скажут: насколько это применимо в наши дни? На 100%. И если для пущей эффективности внешней деятельности «нашего персонального ООО» лучше всего подходит комплекс технических приёмов, предлагаемых Глебом Архангельским, то для внутренней жизни остаются актуальны ноу-хау, предложенные Серафимом Саровским.

Мы даже с самым изощрённым «тайм-менеджментом» не можем справиться с постоянно возникающими черными дырами, куда засасывается наше время, наш капитал: поездки на работу, походы в магазин и тому подобные наши каждодневные перемещения в пространстве неизбежно сопряжены с потерями времени, от которых не спасёт никакой хронометраж. Между тем, даже находясь в самой глухой автомобильной «пробке», в самой тягучей очереди в магазине мы можем использовать отличный шанс не потерять время даром - внутреннюю молитву. Никто не знает, когда он умрёт, и какого именно маленького усилия может не хватить для того, чтобы нашу жизнь оценили положительно. Быть может, именно этого одного короткого возгласа внутри себя «Боже, милостив буди мне грешному», который нам оказалось лень произнести…

Отец Серафим носил реальные и очень тяжёлые вериги. Как вспоминает одна из его посетительниц, «взяв мою руку, он положил ее к себе на плечо и, дав осязать бывшие на нем вериги, сказал: «Вот, дочь моя, сперва мне было тяжело носить это; но ныне весьма приятно. Спеши же теперь и помни мою тяжесть; прощай». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 182). Вериги современного человека - это деньги. Груз каждодневных обязательств (включая кредиты) давит, наверное, не меньше, чем металл. Оттого вовсе не обязательно сейчас буквально повторять то, что делал наш святой в 19 веке. Отец Серафим и не призывал к фанатизму: «Иди средним путем; выше сил не берись, упадешь, и враг посмеется тебе(…). Однажды дьявол предложил праведнику прыгнуть в яму; тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют - не укоряй; гонят - терпи; хулят - хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это. Люби ближнего своего: ближний твой - плоть твоя. Если по плоти поживешь, то и душу, и плоть погубишь; а если по Божиему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 266-267).

«Я не святой» - универсальная отмазка\отмашка человека, когда он видит перед собой примеры святости, и общество его в этом поддерживает, дескать, святым быть невозможно. Это ложь. Каждый из нас призван к святости. Курский паренёк Прохор Мошнин, когда собирался на богомолье в Киев (модный тогда тренд на Руси), наверное, не подозревал, что в конце жизни будет увенчан как святой Серафим Саровский. И не знал того, что чаемую благодать Духа Святого можно обрести никуда не ходя. К этому знанию он пришёл через каждодневное умаление себя. И несмотря на все свои подвиги (тысячедневное стояние на камне одно чего стоит!) не считал себя святым. Других - да, но себя ни в коем случае. Так же и мы можем и должны идти путем света, но считать себя ниже всех на земле, быть мертвыми ко всему. «…надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 317). Собственно говоря, «путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (Мф.7,14)». (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Составил Архимандрит Серафим (Чичагов). Нижний Новгород,2005. Стр. 138).

На фоне всеобщей невротизации наш курс - к спокойствию и миру душевному, ведь «кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр. 34). Кризис? «Кто как может, но лучше чем Бог послал. Хлеба и воды довольно для человека. Так было и до потопа». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр.267).

Не будем забывать, что один, сам в себе, как Марсель Пруст, человек тоже может зайти далеко в тупик, в бесконечный тупик, даже если будет постоянно думать о смерти и внутренне работать над собой. Без православной церкви нету пути и истины: «…что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней; будь воздержен; ходи в церковь, разве немощи когда; молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр.270). И в конечном итоге «Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наша и управляя стопы наша на путь мирен». (Преподобный Серафим в воспоминаниях современников. М.: «Ковчег», 2006. стр.369). В общем, время всегда в пути. А Серафим Саровский показал нам, как его обрести и преумножить. В эффективности его тайм-менеджмента (времяуправления) может убедиться каждый, побывав в Дивееве и приложившись к его святым мощам.

Художественный фильм для семейного просмотра. Небольшой, всего 45 минут (как урок в школе!), но ёмкий по содержанию фильм помогает задуматься о сострадании, добре, о возможности иного выбора в жизни, кроме как двигаться в толпе.

Школа, юные пионеры со своими представлениями о добре и дружбе... Именно в этой среде разворачивается драматическая история Валерки. Непохожий на всех остальных детей 11-летний мальчик – изгой в жестоком детском обществе. Алеша, как и все его товарищи, при каждом удобном случае издевается над Валеркой. Но однажды происходит событие, которое заставляет Алешу совершенно иначе взглянуть на Валерку, а затем и на весь мир в целом...

Фильм своей стилистикой воссоздаёт атмосферу 70-х прошлого века, тем самым он наверняка будет близок старшему поколению. При этом его обязательно надо показать своим детям, ведь это фильм о первом ПОСТУПКЕ ребёнка, о первом осознанно сделанном выборе.

Несмотря на мощный нравственный посыл, фильм не воспринимается как учебное пособие по воспитательной работе. При этом экранное время вполне позволяет учителям показать его на уроке или классном часе.

Остаётся добавить, что фильм стал призёром в программе «Наше новое детское кино» VII Московского фестиваля отечественного кино «Московская премьера» (27 августа – 05 сентября 2009 г.); на IX Международном детском фестивале искусств «КИНОТАВРИК®» (31 октября – 8 ноября 2009г., г. Сочи), получил множество наград и дипломов.

Смотреть фильм "Щенок" он-лайн:

Фильм на DVD в хорошем качестве можно купить в интернет-магазине "Озон" или "Доброе слово".

Подробнее о фильме читайте на сайте телеканала "Радость моя".

Фильм "Щенок" номинирован на интернет-премию "На благо мира".
Проголосовать за фильм "Щенок" можно по ссылке >>