30.05.2001

Известный православный исследователь и богослов диакон Андрей Кураев ответил на вопросы Страны.Ru, которые касались предстоящего визита Папы Римского на Украину и ситуации, которая сложилась вокруг Эстонской Православной Церкви:

-Отец Андрей, почему Русская Православная Церковь возражает против визита Папы Римского на Украину и встречи Папы и Патриарха?

- Наше возражение не является безусловным. Его причина очень проста. Ведь встречи такого рода по протоколу полагают улыбки, объятия, поцелуи, заверения в добром и дружеском отношении. Но равзе можем мы с чистым сердцем сказать, что сегодня с Римским Папой у нас именно такие отношения? А если не можем - то зачем же лицемерить? Причина холодности наших отношений не в том, что Римский Папа верит иначе, чем Московский Патриарх. Патриарх встречается и радушно общается с мусульманскими лидерами, с протестантскими, деятелями светской культуры… Так что не разномыслие является причиной того, что мы отказываем в общении Папе. И теоретический, богословский диалог с католиками не прекращается до сих пор.

Но помимо всякого богословского диалога есть реальная история Западно-русского края: Западной Украины и Западной Белоруссии. Это земля, которая неоднократно переходила в те или другие государственные образования, входя в состав Киевской Руси, Речи Посполитой, Австро-Венгерской империи, Российской империи, опять Польши, Советского Союза, Третьего Рейха, опять СССР. Теперь это уже независимая Украина. И эти перемены границ сказывались на религиозной обстановке. Когда в 1944 году эти территории снова оказались подчинены Москве, то Сталин повел там жесткую репрессивную политику против местных греко-католиков, униатов, потому что они действительно оказывали поддержку и бендеровцам (националистически настроенным антисоветским партизанам), и даже нацистам. И вот тогда, когда угроза тотального уничтожения всякой местной религиозной культуры нависла над этим пространством, тогда Московская Патриархия встала между репрессивными структурами и религиозной жизнью местных жителей. Патриархия как бы сказала: "мы эти храмы возьмем к себе. Мы объявляем, что это наши приходы и поэтому вы их не трогайте. Тех, старых священников, которые проповедовали против Москвы, против Сталина, их нет, они ушли, там будут наши священники. Мы же доказали в годы войны нашу лояльность к Советской власти - и такую же лояльность мы гарантируем в этих приходах на Западной Украине, если они будут переданы нам". Благодаря такой политике западно-украинские области оказались самыми религиозными даже в советские годы (в одной львовской епархии было свыше 1000 приходов, что составляло десятую часть приходов всей вообще Русской Православной Церкви). Храмы удалось спасти, привычный уклад приходской жизни для людей удалось сохранить (Богослужение в бывших униатских храмах осталось тем же - ибо уния предполагала сохранение православной службы при подчинении Римскому Папе).

А затем, когда начался распад Советского Союза и становление самостийной Украины, то на волне националистического подъема эти храмы зачастую силой были обращены в униатство. Наша Церковь не возражала против того, чтобы люди, желающие стать униатами и осознающие себя таковыми, получили назад свои храмы. Мы просили только об одном: чтобы было учтено реальное разнообразие мнений людей, которые там живут. Ведь за эти сорок лет кто-то искренне понял, что такое православие и полюбил его. Кто-то туда переехал из восточных областей Украины или из России. Так что ни о какой религиозной монолитности Галичины речи быть не может - там живут люди религиозных традиций. И поэтому была создана четырехсторонняя комиссия с представителями Ватикана, Греко-католической церкви, Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви. Документ комиссия приняла следующий: в каждом селе, в каждом городском квартале, на каждом приходе, проходит локальный референдум, и если большинство местных жителей пожелает, чтобы храм был греко-католическим - он будет греко-католическим, если большинство в этой общине пожелает, чтобы он остался православным - он будет православным. И при этом победившее большинство должно позаботиться о меньшинстве и построить им альтернативный храм. Прекрасные были договоренности, но реально они не были выполнены. Началось насилие: шантаж, угрозы, избиение священников, угрозы их женам и детям, захваты боевиками храмов. И в итоге целые наши епархии были просто физически разгромлены на Западной Украине при поддержке местных городских, районных и областных властей. В этих условиях мы неоднократно обращались к Римскому Папе с тем, чтобы он своим авторитетом призвал свою паству не руководствоваться методами средневековья, а перейти к более цивилизованному, более христианскому образу отстаивания своих прав с учетом интересов прав других людей. И, тем не менее, ни одного слова осуждения в адрес поведения украинских греко-католиков Римским Папой не было высказано. И сейчас Патриарх Алексий просит Папу Римского об одном: вы хотя бы сделайте жест, пусть запоздалый, но жест того, что вы действительно видите в нас Церковь-Сестру, братьев во Христе. Хотя бы в тех городах, в которых нет ни одного храма нашей Церкви, верните нам хотя бы по одному храму. Мы сейчас даже не предлагаем пропорционального распределения храмов, но просим хотя бы по одному храму на город. А в ответ - тишина.

Так что если Римский Папа сейчас будет встречаться с Патриархом где бы то ни было - в Киеве, в Москве или в Риме, то это будут объятия через слезы и кровь украинских православных. Не богословские вопросы, не вопросы геополитики нас разделяют, а вот эти реальные люди на реальной земле Западной Украины.

-Как Вы думаете, чем руководствуется Папа Римский, когда, несмотря на свои болезни и старость с такой настойчивостью стремится попасть на Украину?

-Во-первых, не будем забывать, что Иоанн Павел II - это Папа эпохи Рейгана, эпохи последнего всплеска "холодной войны". Кажется, ему хочется содрать со своего лица эту маску, чтобы в памяти народов остаться не символом противостояния, а Папой, который именно объединяет людей. Во-вторых, за этим стоит еще и очень трезвый расчет… Один румынский православный священник, многие годы проживший на Западе, как-то сказал мне: "Понимаете, Ватикан утратил свою традиционную паству на Западе, и поэтому сейчас он пытается направить в свое русло духовную энергию, сохранившуюся у восточных православных народов". Когда я этой весной ездил по Украине и Белоруссии, я обратил внимание, что там во многих городах открываются католические семинарии, причем открываются они в таком количестве, которое не является необходимым для удовлетворения местных религиозных нужд. Я начал выяснять, в чем дело, и оказалось, что в этих семинариях будут готовить священников, которые будут служить в Западной Европе. Подобная практика уже лет двадцать существует в Католической церкви, так как молодежь Западной Европы не испытывает восторга перед идеалом и практикой целибатской жизни (обязательного безбрачия католических священников). Поэтому сегодня на Западе очень мало священнических призваний, храмов же традиционно много. И чтобы заполнять священнические вакансии, Ватикан импортирует в страны западной Европы священников из других стран, прежде всего стран "третьего" мира. Поэтому в Западной Европе можно увидеть священника-филиппинца или вьетнамца, исповедующего немцев. Это, конечно, очень умилительно и "политкорректно". Но ощущение расового и культурного различия все равно остается. И было бы более эффективно, если бы таким наставником для тех же немцев или французов был бы человек, который даже по внешнему облику был бы ближе к ним, нежели человек из "третьего" мира. А вот если там появится украинец или белорус со вполне арийской внешностью и при этом владеющий европейской культурой, европейскими языками, то это будет более эффективной миссионерской технологией. Так что экспансия Ватикана на Восток - это умная и продуманная политика, которая стремится достичь сразу нескольких целей. Мы же просто называем вещи своими именами: экспансия есть экспансия. Мы понимаем ваши проблемы, но давайте решать их не за наш счет.

-Отец Андрей, недавно было объявлено, что во время визита Папы будет объявлено о создании Патриархата на территории Западной Украины, что это будет означать?

Это не исключено. Дело в том, что достаточно мощная Греко-католическая церковь, которая есть на Украине, возглавляется сейчас архиепископом, и, конечно католики хотят, чтобы он носил сан Патриарха. Дело в том, что католики, создавая параллельные церковные структуры в традиционно православных странах, наделяют своих служителей православными титулами. Есть латинский патриарх Иерусалима, есть латинский патриарх в Ливане… Украинским католикам очень хотелось бы, чтобы на Украине тоже появился униатский патриарх. Пока же там предпринимаются усилия к тому, чтобы кафедра главы Греко-католической церкви Украины переехала бы из Львова в Киев (где она никогда не располагалась). Тем самым униатство перестало бы восприниматься как некая региональная западноукраинская традиция, и оно сделало бы шаг к тому, чтобы стяжать имидж и статус общеукраинской традиции. А уж учреждение униатского патриархата было бы очень сильным пропагандистским ходом: у католиков появилась бы возможность сказать, что вот, мол, пока православные думают, будет ли на Украине патриарх, именно мы дали "незалежной державе" своего патриарха. При этом пропаганда будет умалчивать, что у него будет только имя патриарха, а в глазах Римского Папы он будет лишь одним из его подчиненных, в то время как в православной традиции патриарх - это совершенно самостоятельная фигура, которая никому не подчиняется.

-Отец Андрей, какой выход Вы видите из ситуации, которая сложилась в Эстонии, где патриарх Варфоломей стремиться включить эту территорию в свою юрисдикцию?

Мне кажется, что выход здесь может быть только в одном - в развитии внутренней миссии в России. Потому что до тех пор пока те, кто составляют элиту России, будут далеки от православия, пока они не будут понимать, насколько тесно бывают увязаны национальные интересы России и интересы Церкви, до той поры не будет возможности использовать партнерство с государством ради того, чтобы совместно защищать интересы русской диаспоры и интересы Русской Православной Церкви. Нас, почему-то совершенно не смущает, что в случае каких-либо инцидентов с американскими миссионерами следует немедленный протест Госдепа, демарш со стороны официальных структур (даже когда кого-то из миссионеров ловят на банальной контрабанде колымского золота). А вроде бы на что уж светская страна эти Соединенные Штаты… Но и они бьются за то, чтобы их миссионеры не встречали никаких препятствий при своей работе в России. А у нас как-то принято в этих случаях молчать: проблемы Русской Церкви - это не более чем проблемы Русской Церкви. Я думаю, что по мере исцеления национального сознания в России, прежде всего у ее элиты, появятся люди, которые эти интересы станут отстаивать. И лишь тогда появятся средства, адекватные масштабу упомянутых Вами проблем. Ведь противостояние Константинопольского и Московкого Патриархов -это не просто трения в чисто церковный диалог. Варфоломей тут действует отнюдь не только от своего имени. Варфоломей - человек абсолютно не свободный в тех условиях, в которых он находится. Он зависим втройне. Он зависим от Турции, гражданином которой является и правительством которой утверждено его избрание. Он зависим от Евросоюза, потому что только опираясь на Европу, он может хоть чуть-чуть освобождать себя от давления со стороны турок. И он совершенно зависим от США, где находится большинство его прихожан и самая богатая его епархия. И вся эта тройная зависимость замыкается в русском или антирусском вопросе, потому что все эти три центра заинтересованы в том, чтобы максимально ослабить влияние России на постсоветском пространстве. Так что из трех этих разных центров давления общий вектор ведет в одну точку, податлкивая Константинопольского Патриарха к действиям, ослабляющим влияние Московской Патриархии. Ну, а поскольку на Патриарха Варфоломея оказывают давление светские центры власти, то, очевидно, уравновесить это их давление можно только ответным светским же давлением на сами эти центры власти (например, на правительства Эстонии, Украины или Турции). Вот поэтому и необходимы в этом вопросе совместные действия светских российских властей и Церкви.

См. также: Что стоит за отказом в регистрации Эстонской Церкви?

Дмитрий Сафонов, Страна.Ру

[ все светские новости ] [ новости из православных источников ]